La question que je voudrai poser

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Message par Georgius le Jeu 3 Aoû - 17:52

René Guenon ne l'aimait pas beaucoup.

"René Guénon, l'un des opposants les plus virulents du théosophisme, ainsi qu'il appelait la théosophie moderne pour la distinguer de l'homonyme de l'antiquité, la considère comme « une erreur des plus dangereuses pour la mentalité contemporaine."

Source : wikipedia.org.


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Re: La question que je voudrai poser

Message par Georgius le Jeu 3 Aoû - 18:08

Une question sur l'initiation.

Est-il juste de dire que la rédaction du testament et les quatre voyages sont deux étapes indispensables pour le néophyte qui se prépare à l'initiation ?

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Re: La question que je voudrai poser

Message par Lug le Ven 4 Aoû - 11:16

Georgius a écrit:René Guenon ne l'aimait pas beaucoup.

"René Guénon, l'un des opposants les plus virulents du théosophisme, ainsi qu'il appelait la théosophie moderne pour la distinguer de l'homonyme de l'antiquité, la considère comme « une erreur des plus dangereuses pour la mentalité contemporaine."

Source : wikipedia.org.


Il s'est converti à l'islam, qu'il devait trouver moins dangereux et moins erroné...

Perso, je juge l'arbre à ses fruits et les philosophies spirituelles ou religieuses au fait qu'elles libèrent ou asservissent.

Au regard des centaines de millions de victimes que traine l'histoire de l'islam, je me demande si ce René Guénon avait bien toutes ses facultés...
Very Happy


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Re: La question que je voudrai poser

Message par Lug le Ven 4 Aoû - 11:21

Georgius a écrit:Une question sur l'initiation.

Est-il juste de dire que la rédaction du testament et les quatre voyages sont deux étapes indispensables pour le néophyte qui se prépare à l'initiation ?

La rédaction d’un testament, mon Georgius, consiste à léguer quelque chose à quelqu’un. Encore faut-il posséder quelque chose, et j’ai du mal à discerner ce que pourrait posséder un néophyte ?

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Re: La question que je voudrai poser

Message par Georgius le Ven 4 Aoû - 16:34

Lug a écrit:
Georgius a écrit:Une question sur l'initiation.

Est-il juste de dire que la rédaction du testament et les quatre voyages sont deux étapes indispensables pour le néophyte qui se prépare à l'initiation ?

La rédaction d’un testament, mon Georgius, consiste à léguer quelque chose à quelqu’un. Encore faut-il posséder quelque chose, et j’ai du mal à discerner ce que pourrait posséder un néophyte ?

C'est vrai, mon Lug. Le néophyte ne possède rien.

Le testament en lui-même n'a pas beaucoup d'importance.
J'ai vu mon erreur. J'aurais dû ne pas isoler ce symbole et me focaliser sur la finalité et le sens de cette première épreuve.
Merci...


Dernière édition par Georgius le Ven 4 Aoû - 17:24, édité 4 fois (Raison : I)

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Re: La question que je voudrai poser

Message par Vasanakshaya le Ven 25 Aoû - 17:22

J'aurais une question sur la conscience de la Conscience...

Si je ne m'abuse, pendant le sommeil la Conscience quitte son corps physique pour se focaliser sur un de ses corps de vibrations plus rapides (corps éthérique, astral,...). Que je sâche, le même phénomène se produit durant un malaise ou même la mort, à ceci près que pour cette dernière la Conscience se détache définitivement de son actuel corps physique.

Après le sommeil et une fois la Conscience à nouveau focalisée sur le corps physique, la mémoire de ce qui s'est passé durant le sommeil est plus ou moins présente. Concernant le malaise, à priori il n'y même aucun souvenir.

C'est ici que je me pose la question suivante : La Conscience peut-elle avoir des phases de latence (des phases de totale inconscience) ?

Je pense personnellement que non. Que ce qui fait la Conscience est le fait d'être conscient. Si on part d'un modèle d'écoulement linéaire du temps, je pense qu'on pourrait alors supposer que oui, la Conscience n'est pas consciente de chaque tranche du temps et donc elle peut être interronpue sur cette ligne.
Ce modèle semble cruellement manquer de justesse... d'autant plus qu'elle ne voit, cette Conscience, que ce dont elle est consciente. Donc, selon son propre référentiel, elle est continuellement consciente d'une part.

D'autre part, le temps n'est pas tant un éternel écoulement linéaire sans Conscience, sans début, ni fin, qu'il n'est une succession d'états de conscience. Dans cette vision, le temps est entièrement relatif et dépendant de la Conscience. Donc hors de la Conscience, pas de temps donc pas d'état de latence.

C'est assez confu et très maladroitement exprimé j'en conviens.
D'autant plus que je comptais initialement juste poser la question... mais la réflexion s'est quant à elle... imposée. Ce thème me semble étroitement lié à la question de l'existence et de l'inexistence, de ce qui est et n'est pas, de la relation entre la perception et le fait d'être, ect ect... Un pas à la fois dit le sage. Et il me semble primordial de construire de justes bases pour bien se lancer dans le projet.  Smile

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Re: La question que je voudrai poser

Message par Georgius le Ven 25 Aoû - 21:35

Annie Besant a écrit:

Le yogi qui abandonne son corps, le quitte avec toute sa soi-conscience, explore les mondes supérieurs en pleine possession de ses facultés, et lorsqu'il retourne à son corps physique, il imprime dans son cerveau, hautement développé, le souvenir des expériences par lesquelles il a passé. Mais l'individu peu évolué, plongé dans l'état de transe, "perd connaissance" ; si la soi conscience n'est pas développée sur les plans supérieurs, son pouvoir de perception ne se tournera pas vers l'extérieur sur ces plans ; il est pour ainsi dire aussi endormi dans ces mondes astral et mental qu'ici-bas sur le plan physique, et lorsqu'il se réveille de sa transe, il ne sait absolument rien de ce qui s'est passé autour de lui.


Étude sur la conscience, Adyar, 2003, 356 p.

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Re: La question que je voudrai poser

Message par enerlibr le Sam 26 Aoû - 0:21

De même que l'on confond allègrement l'âme et l'esprit, il semble bien qu'il y ait autant de conceptions de la conscience que de personnes conscientes.
On dit toujours qu'on est toujours forcément conscient de quelque chose, mais là on confond hâtivement conscience et pensée.
La pensée est toujours le point de vue de l'égo, et à ce propos il faudrait mon Georgius se demander d'où parle Annie Besant,
même si ta citation est pertinente, idem d'ailleurs pour la Blavatsky.
"Je pense donc je suis", disait Descartes. Perdu ! Il fallait dire : "Je pense donc j'existe".
Réfléchir une pensée qui n'est pas sienne suffit à prouver l'être sans même qu'il n'en ait conscience. La conscience n'est pas cartésienne.


Bon alors, accrochez-vous, je vais ennuyer tout le monde, juste pour montrer comment il ne faut pas aborder la question de la conscience.
Disons que ce qui suit est un raisonnement sans faille mais son seul intérêt est de laisser la place à la seule vérité universelle :
 La conscience ne nous appartient pas, nous n'en sommes que les récepteurs, les dépositaires par procuration.
 D'ailleurs ce texte philosophique doit bien in fine se résoudre à cette évidence.

" Le paradoxe de la conscience peut s’énoncer comme suit :

Ou bien la conscience est conscience de soi, ou bien elle ne l’est pas.
(1) Si la conscience n’est pas conscience de soi, elle est inconsciente d’elle-même. Absurde.
(2) Si la conscience est conscience d’elle-même, ou bien la pensée irréfléchie est conscience, ou bien elle ne l’est pas,
on tombe sur une contradiction, puisque la conscience est conscience d’une pensée inconsciente,

donc la conscience est conscience d’être inconsciente d’elle-même.
Dans (1), on aboutit également à une contradiction, puisqu’une pensée consciente doit être réfléchie, par hypothèse (2) elle ne peut être irréfléchie.
Dès lors, si la conscience est une, elle doit être ce qu’elle n’est pas, et ne pas être ce qu’elle est,
c’est-à-dire double, à la fois dirigée intentionnellement sur un objet et ne pas l’être. (*)


Par synthèse, les deux consciences n’en forment peut-être qu’une seule mais à condition d’en postuler une troisième qui les synthétise."
... Et je vous épargne les longs développements.


(*)  Les physiciens quantiques ne s'expriment pas autrement, Bohm natamment.
Alors si philosophie, mécanique quantique et tradition ésotérique se rejoignent, reste-t-il un doute ?

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Re: La question que je voudrai poser

Message par Scorpion le Sam 26 Aoû - 11:50

C'est ici que je me pose la question suivante : La Conscience peut-elle avoir des phases de latence (des phases de totale inconscience) ?

Bonjour Vasanakshaya

Peut être que la Mandukya Upanishad répond à ta question :

"OM l'impérissable son est la graine de toute création.
Passé, présent, futur, tous ne sont rien sinon le déploiement de OM.
Quant à ce qui transcende les trois royaumes du temps,
Cela, en vérité est l'éclosion du son OM.
Cette création toute entière est finalement Brahman,
et le Soi, lui aussi, est Brahman.
.
Ce Soi pur présente quatre aspects :
L'état de veille est le premier, c'est l'expérience commune de la réalité.
Les sens tournés vers l'extérieur, on y jouit du monde dans toute sa variété.
Le second est l'expérience des mondes imaginaires comme on en voit en rêve.
Les sens y demeurent tournés vers l'intérieur captivés par les mondes subtils que crée l'esprit.                                                                                                                                                                                          
Le troisième aspect est le sommeil profond.
Là, l'esprit se repose sans plus rien percevoir.
Cet état situé au-delà de la dualité, d'où émerge par vagues la pensée,
les illuminés le savourent comme un océan de silence et de joie.
Le quatrième, disent les sages, est le seul Soi limpide.
Demeurant au centre de tout, il est le Seigneur,
l' Omniscient, source et aboutissement de tout.
.
Il n'est pas la conscience du monde extérieur,
pas plus que la conscience des mondes intérieurs,
ni la cessation de toute perception.
Il n'est pas le savoir, pas plus que l'ignorance,
pas même  la connaissance.
On ne peut le voir, on ne peut le saisir ni lui assigner la moindre limite.
Il est indicible, il dépasse l'entendement, qui peut le définir ?
On ne le connaît que lorsqu'on devient Lui.
Il est l'aboutissement de toute activité, silencieux, immuable,
il est le Bien suprême, il n'a pas de pareil,
il est Un sans second, il est le Soi réel.

C'est Lui, par-dessus tout qu'il convient de connaître.
OM et ce Soi pur ne font qu’un ;
Les quatre aspects du Soi correspondent à OM que l'on prononce AUM.
A l'expérience du monde extérieur correspond A,
le son premier, source d'action et de réussite.
Celui qui s'ouvre à cet aspect agit librement et connaît le succès.      
A l'expérience du monde intérieur correspond U,
le deuxième son, source d'intégration
.
Celui qui s'ouvre à cet aspect perpétue la tradition de la Sagesse
et intègre en lui-même les multiples facettes de la vie.
Tout ce qu'il rencontre lui parle de Brahman.
Au sommeil sans rêves correspond M, le troisième son,
source d'équilibre et d'union.
Celui qui s'ouvre à cet aspect ne fait plus qu'un avec le monde
et possède la mesure de toute chose.
.
Quand au Soi unique et pur, indivisible, indescriptible,
le Bien suprême, Un sans second,
il correspond à AUM dans sa totalité.
Celui qui s'ouvre à Cela devient alors le Soi."  

Tout est dit là dedans..à mon humble avis.. Smile  Smile
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Message par Lug le Sam 26 Aoû - 12:07

Vasanakshaya a écrit:

C'est ici que je me pose la question suivante : La Conscience peut-elle avoir des phases de latence (des phases de totale inconscience) ?

Mon Vasanakshaya, la Conscience a des périodes d’évolution ou d’involution. Quant à l’inconscience elle reste attachée à la Conscience comme la face sombre constituée de l’étendue de son ignorance.

Croire qu’il y a Conscience ou inconscience est de même nature que celle qui consiste à croire qu’une Conscience peut être tout «Bien» ou tout «Mal»

Plus la Conscience se développe, plus l’inconscience (ignorance) recul et inversement. Hélas ! il n’y a pas de phase latente dans un univers en constant mouvement. Tout ce qui n’avance pas recul.

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Re: La question que je voudrai poser

Message par Lug le Sam 26 Aoû - 12:36

enerlibr a écrit:De même que l'on confond allègrement l'âme et l'esprit, il semble bien qu'il y ait autant de conceptions de la conscience que de personnes conscientes.
On dit toujours qu'on est toujours forcément conscient de quelque chose, mais là on confond hâtivement conscience et pensée.
La pensée est toujours le point de vue de l'égo, et à ce propos il faudrait mon Georgius se demander d'où parle Annie Besant,
même si ta citation est pertinente, idem d'ailleurs pour la Blavatsky.
"Je pense donc je suis", disait Descartes. Perdu ! Il fallait dire : "Je pense donc j'existe".
Réfléchir une pensée qui n'est pas sienne suffit à prouver l'être sans même qu'il n'en ait conscience. La conscience n'est pas cartésienne.


Bon alors, accrochez-vous, je vais ennuyer tout le monde, juste pour montrer comment il ne faut pas aborder la question de la conscience.
Disons que ce qui suit est un raisonnement sans faille mais son seul intérêt est de laisser la place à la seule vérité universelle :
 La conscience ne nous appartient pas, nous n'en sommes que les récepteurs, les dépositaires par procuration.
 D'ailleurs ce texte philosophique doit bien in fine se résoudre à cette évidence.

" Le paradoxe de la conscience peut s’énoncer comme suit :

Ou bien la conscience est conscience de soi, ou bien elle ne l’est pas.
(1) Si la conscience n’est pas conscience de soi, elle est inconsciente d’elle-même. Absurde.
(2) Si la conscience est conscience d’elle-même, ou bien la pensée irréfléchie est conscience, ou bien elle ne l’est pas,
on tombe sur une contradiction, puisque la conscience est conscience d’une pensée inconsciente,

donc la conscience est conscience d’être inconsciente d’elle-même.
Dans (1), on aboutit également à une contradiction, puisqu’une pensée consciente doit être réfléchie, par hypothèse (2) elle ne peut être irréfléchie.
Dès lors, si la conscience est une, elle doit être ce qu’elle n’est pas, et ne pas être ce qu’elle est,
c’est-à-dire double, à la fois dirigée intentionnellement sur un objet et ne pas l’être. (*)


Par synthèse, les deux consciences n’en forment peut-être qu’une seule mais à condition d’en postuler une troisième qui les synthétise."
... Et je vous épargne les longs développements.


(*)  Les physiciens quantiques ne s'expriment pas autrement, Bohm natamment.
Alors si philosophie, mécanique quantique et tradition ésotérique se rejoignent, reste-t-il un doute ?

Mon enerlibr, tu nous fais la brillante démonstration que le raisonnement, fruit de l’intellect, lorsqu’il n'est livré qu’au processus de fonctionnement causal, finit toujours par l’absurde le plus caricatural.

Ton raisonnement n’est pas sans faille, pas plus qu’il peut prétendre faire la place qu'à la «seule vérité», ce qui au passage est d’une témérité un peu rustique.

La Conscience nous appartient, comme le corps que l’enfant reçoit de ses parents lui appartient. C’est la Conscience qui est le récepteur des pensées, et si la Divine Création est parfaite, tant dans ses Principes que dans l’application de ceux-ci, alors cette part de Conscience qui vient de La Conscience Universelle est aussi immortelle que la Vérité absolue, mais devra passer par différentes phases de croissance avant que de pouvoir parvenir à l’appréhender au terme de l’infini... Wink

Tout ce qui existe à nécessairement Conscience de ce qu’il est, il n’y a que les humains pour imaginer qu’ils sont les seuls avoir une Conscience, ce qui démontre au passage leurs limites. Tout ce qui existe a nécessairement Conscience de ce qu’il est, mais pas forcément Conscience de tout ce qui l’entoure et duquel tout, elle dépend dans sa phase de développement de cette Conscience et encore moins de ce qu’elle peut et doit devenir à la phase suivante.

Aucune Conscience n’a pas Conscience de ce qu’elle est, sinon elle serait dans l’incapacité de survivre dans l’environnement dans lequel elle se manifeste. Alors soit elle est là où elle se trouve, soit elle n’y est pas, ce qui ne veut pas dire qu’elle ne soit pas ailleurs, tout en ayant Conscience de cet ailleurs.

Une pensée inconsciente est simplement une pensée qui n’a pas été assimilée par une Conscience.

Joli oxymore que cette Conscience qui est une, et qui doit être ce qu’elle n’est pas, et ne pas être ce qu’elle est...

Le serpent se mord la queue jusqu’à la tête, et la raison est bien toujours absurde in fine.

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Re: La question que je voudrai poser

Message par Vasanakshaya le Sam 26 Aoû - 13:15

Merci pour toutes ces réponses Smile
C'est toujours très intéressant d'avoir l'opinion des autres, et particulièrement évolutif de travailler à en extraire ce qu'il y a de plus universel. A la lumière de ce qui a été dis, je dirais que cette question dépasse de loin l'intellect qui, une fois de plus, se révèle bien peu utile en fin de compte...

Lug a écrit:

Mon Vasanakshaya, la Conscience a des périodes d’évolution ou d’involution. Quant à l’inconscience elle reste attachée à la Conscience comme la face sombre constituée de l’étendue de son ignorance.

Croire qu’il y a Conscience ou inconscience est de même nature que celle qui consiste à croire qu’une Conscience peut être tout «Bien» ou tout «Mal»

Plus la Conscience se développe, plus l’inconscience (ignorance) recul et inversement. Hélas ! il n’y a pas de phase latente dans un univers en constant mouvement. Tout ce qui n’avance pas recul.

Merci mon Lug, voilà qui revigore la petite flame qui me sert de lanterne.
Si j'ai bien compris, entre le banc et le noir, il y a une infinité de nuances et ceci s'applique à la notion de Conscience/inconscience. L'inconscient est la part de la Conscience qu'elle ne connait pas (encore). La Conscience individuelle est quant à elle, une partie de la Conscience universelle. Pour évoluer, elle doit conserver son ipséité et (re)conquérir son terrain inconnu. Dans l'univers, la latence n'existe pas ainsi la Conscience est soit en évolution, soit en involution. En évolution elle gagne du terrain sur l'inconscience (partie inconnue d'elle même), en involution, elle perd du terrain. L'évolution consiste à la connaissance entière des dimensions de la Conscience.

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Re: La question que je voudrai poser

Message par Lug le Mer 20 Sep - 14:37

.
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Question : puisque le Divin Créateur est dans toutes les petites choses, comme Il est dans toutes les plus grandes, qu’elle est la taille qu’Il peut avoir ?

Réponse : Le Divin Créateur n’est ni petit ni grand, Il est seulement infini, car ce qui qualifie l’infini n’est plus l’infini. L’infiniment grand n’a pas pour dessein de devenir l’infiniment petit, sinon il n’y aurait pas d’infiniment grand. C’est donc l’infiniment petit qui ambitionne d’accéder à l’infiniment grand, processus de l’évolution, et lorsque cet infiniment petit parvient à rejoindre ce qu’il prend pour l’infiniment grand, c’est pour découvrir que c’est toujours un infiniment petit qui doit encore continuer à évoluer.

Le Divin Créateur est dans toutes les choses, grandes ou petites, qui ne sont elles-mêmes que l’expression d’une infime partie de ce qu’Il est, sans avoir besoin de limites à l’expression de Sa manifestation.

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Re: La question que je voudrai poser

Message par Lug le Jeu 21 Sep - 10:27

.
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Question : Comment peut-on rendre accessible une vérité infiniment subtile aux membres de la masse du plus grand nombre qu'est la normalité ambiante ?

Réponse :  Il est depuis toujours établi que le meilleur moyen de rendre accessible un élément de l’enseignement de la Sagesse Immémoriale, au plus grand nombre encore dans l’ignorance primaire, consiste à le manifester sous la forme d’un conte imaginaire utilisant de fortes images allégoriques subjectives qui parlent à l’intuition instinctive émotionnelle, alors que sous la forme d’un exposé didactique intellectuel, plus ou moins concret, l’attention de la Conscience s’égarerait et rien ne viendrait stimuler l’imagination de son mental.

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