Les aventures de Grillot de Givry

Grillot de Givry a écrit:Ne dis pas - ô l'étrange paradoxe : - "La Voix est trop aride, et pour triompher des difficultés de la Voie il faut être un Saint".
Mais au contraire les Saints ne sont devenus tels que parce qu'ils ont su d'abord triompher de ces difficultés. Ils ont débuté comme toi, dans le néant ; ils ont gravi comme toi l'échelle philosophique en commençant par le premier degré.

Ma version de 1984 donne d'abord Voix puis Voie. Le PDF que notre Lug à mis à notre disposition au contraire donne Voie et Voie.
Je vais tâcher de faire une synthèse qui prendrait en compte cette polysémie.
Qu'il s'agisse des épreuves qui sont les nôtres (la Voie) ou de ce que l'on reçoit en télépathie de la part du parleur Silencieux (la Voix), ce dont on a conscience est à notre portée. C'est en Relevant les défis et en se transcendant via le Sel de la mortification et des épreuves que nous parviendront progressivement à nous reconnecter au Souffre de l'amour divin celui-là même que les Saints distillent à la travers le Mercure des Philosophes. Attendre d'avoir un niveau de Conscience nécessaire à surmonter les épreuves est paradoxal puisque ce sont ces épreuves mêmes qui nous permettent l’ascension de l'échelle de Jacob.
Là encore notre Guide nous invite à l'humilité et la Prudence, en nous rappelant que nous ne sommes qu'au début du chemin et que c'est ce début qu'il convient de prendre avec patience et grande industrie. Je pense également qu'en nous rappelant que nous ne sommes pas différents de nos ancêtres et que la seule chose qui nous sépare d'eux est du temps, il nous encourage à sentir leur proximité immédiate, particulièrement lorsque l'âme est sublimée, dans la contemplation et la méditation... Le tout sans jamais oublié le merdier (la morne tristesse du chaos ou confusément tu te débats) dans lequel on patauge
Pour ma part j'avoue que ce texte me permet de vivre intensément mieux le quotidien, chaque difficulté et chaque adversité est une occasion de mieux comprendre l'amour Divin... Quelle générosité de la part de nos ainés et quelle chance nous avons de vivre en cette époque du Kali Yuga qui nous permet d'aiguiser notre discernement !

Grillot de Givry a écrit:
Ne dis pas - ô l'étrange paradoxe : - "La Voix est trop aride, et pour triompher des difficultés de la Voie il faut être un Saint".
Mais au contraire les Saints ne sont devenus tels que parce qu'ils ont su d'abord triompher de ces difficultés. Ils ont débuté comme toi, dans le néant ; ils ont gravi comme toi l'échelle philosophique en commençant par le premier degré.

Grillot de Givry a écrit:Ne demande donc pas la foi pour pouvoir prier ensuite. Prie d'abord et la foi inondera ton âme.
Mais j'en ai assez dit pour que tu saches que tu dois désormais te former un corps mystique, qui se substituera en tous tes actes à ton corps visible pour employer utilement tes forces immatérielle. Et ainsi tu vivras dans l'hyper-physique ; et c'est là la Voie.

La foi, qui est la pierre angulaire des capacités spirituelles puisque c'est elle qui permet d'envisager plus large, meilleur et aussi de progresser, peut s'entrainer, se "muscler" par l'intermédiaire de la prière. Il ne s'agit donc pas ici d'une supplique quelconque pour obtenir une forme de gratification ou de compensation, mais bien d'un exercice qui se rapproche de la Méditation spirituelle. C'est en croyant profondément qu'il existe un au-delà, une manne de Sapients de l'autre coté du voile qui ont su atteindre l'illumination et que nous-même nous sommes fait d'une substance plus subtile et plus pure que celle de nos instincts et nos émotions que nous pouvons "prier". Plus on pratique cet exercice de recherche, plus l'on demande à être éclairé sur la nature immortelle de l'âme et plus on en fait l'expérience et plus on en devient convaincu de la réalité de cette nature subtile, c'est pourquoi après avoir prier, la foi inonde l'âme.

En pratiquant donc cette forme de prière, on prend conscience que notre corps et nos émotions sont sous-tendues, soutenues en quelques sortes, par un corps mystique, c'est à dire une réalité occulte subjective qui répond à certaines lois. C'est, ainsi que le mentionnait Petitruc, un corps se manifestant par les énergies de volonté, encore qu'il puisse y avoir volonté de ressentir et d’expérimenter, volonté de paraître et volonté d'être. Retrouver ce corps et en garder la conscience à chaque instant c'est parvenir à remonter la chaine des causalités. C'est en explorant ce corps mystique et en l'épurant, en mettant en œuvre le Mercure des Philosophes que nous pouvons au quotidien évoluer.
Lorsque nous parvenons à rectifier même petitement notre corps mystique pour y mettre davantage de pensées justes en Vertus et d'intemporalité, on se rapproche de l'éternel moment présent, ce qui est une représentation de l'hyper-physique, ce qui est bien au delà de cette réalité objective concrète... Et quel plus bel exemple de la Voie que celle qui consiste à progressivement s'identifier à la part intemporelle de soi par la pratique du service désintéressé au profit de l'utilité commune ?
Simple comme bonjour mais d'une puissance harmonieuse rare, ce trope est à nouveau parfaitement cohérent avec les précédents. Notre guide ajoutant à chaque fois des notions simples et subtiles afin de toujours mieux nous éclairer sur la réalité occulte du monde.
Rappelons également que ce qui nécessite du travail est la saine mise en pratique qui permet de ne pas perdre de pièces en court de route. Inutile de se hâter sur ce chemin, ce ne serait qu'une excellente occasion de perdre du temps en péchant par ambition, orgueil et vanité.

Si quelqu'un à autre-chose à ajouter comme d'hab, je suis preneur et si quelqu'un à envie de nous faire une petite synthèse sympatoche de cette méditation II pour qu'on en perdre pas les pièces je pense que ça peut être vraiment utile à tout le monde... Encore que celui qui en tirera le plus de bénéfices sera probablement celui qui fera l'effort de rédiger sa synthèse au bénéfice des autres membres ... C'est-y pas beau l'hyper-physique ?

Grillot de Givry a écrit:Ne demande donc pas la foi pour pouvoir prier ensuite. Prie d'abord et la foi inondera ton âme.
Mais j'en ai assez dit pour que tu saches que tu dois désormais te former un corps mystique, qui se substituera en tous tes actes à ton corps visible pour employer utilement tes forces immatérielles. Et ainsi tu vivras dans l'hyper-physique ; et c'est là la Voie.

Taranis a écrit:Attends si je réfléchit un peu ça veut clairement dire que pour le moment mes forces immatérielles elles sont employées inutilement ? Ah mince, ça veut dire que je me bat contre des choses inutiles, que je dépense de l'énergie pour rien etc... ? Des trucs du genre pour pousser des cris et piller et rester dans ma chrysalide ? Mais par quoi donc ces forces immatérielles pourrait-elles être utilisées si ce n'est les Influences Mauvaises dont nous apprendrons bientôt à nous prémunir ? Il me semble que ça veut dire qu'il va falloir que je développe dans ce corps mystique des forces Personnelles, Volontaires, Conscientes et Vertueuses

Petitruc a écrit:
Oh oui que je signe pour la suite ce Super programme !
Y'a pas a dire, tu tapes dans le mille mon Taranis, je me démène comme une dingue dans ce pétrin et des forces à développer y'en a grand besoin ! Ainsi qu'une compréhension plus ample de ces Forces Immatérielles, et ces autres acteurs que tu as nommé Influences Mauvaises

Pour l'exemple, hier j'ai volé des vêtements dans une grande chaîne de magasins. Tout un tas de raisons et situations confuses ont fait que je n'ai pas pu m'en empêcher et ma bonne conscience empêtrée dans de fausses bonnes intentions ne reste pas tranquille, ça gigote fort mais je n'arrive toujours pas à démêler le sac de noeuds.

Coucou ma Petitruc et merci pour ton partage !
En effet ce dernier s'inclue tout à fait dans ce post particulièrement aussi parce que l'alchimie c'est recommencer les mêmes tâches inlassablement et tranquillement, jusqu'à rectification de la phase concernée.
Ici dans ton exemple on reconnait bien la zone du chaos dans lequel confusément tu te débats. Et ainsi que tu le fait remarquer, tant qu'on se retrouve secoué dans tout les sens par ces perceptions, il est quasiment impossible de trier l'affaire...
Que nous a donc dit notre guide à ce sujet ?

1) la foule est ce qui hurle et bataille au dehors .
Ce que ça signifie ? Toutes ces émotions et ces troubles ne définissent pas ce qui est de l'ordre de la Conscience, mais tant qu'on y reste et qu'on bataille contre cette foule, aucun espoir de parvenir à s'extraire du chaos... Alors que faire ?

2) Le spécifique à ce désordre est la rentrée en toi-même.
C'est à dire qu'au lieu de lutter contre ces émotions, il va falloir prendre le temps de les accueillir et d'accepter l'ensemble de ces dernières, que ce soit de la honte, de la fierté, de la joie, du dégout etc... Toutes ces perceptions nous appartiennes et beaucoup de barrières sociales, familiales, éducatives etc nous empêchent de nous regarder tels que sommes. Ce faisant, on peut retrouver une certaine clarté, une certaine paix.

3)Si les émotions sont véritablement trop forte et que tu ne parviens pas à les apaiser, tu pourras toujours user du Mercure des Philosophes, car c'est à travers les blessures et les difficultés que ton âme sublimée qui est le véritable Mercure des Philosophes s'unira au Soufre de l'amour divin par le Sel de la mortification et des épreuves. En d'autres termes, il te faudra ressentir et te connecter à la partie la plus élevée de toi-même afin que cette dernière puisse allégée ta peine tout en élisant un peu plus domicile en toi. C'est un véritable processus d'assimilation / fusion qui doit t'amener progressivement à faire l'expérience d'une forme de compassion à ton égard mais aussi et surtout à l'égard de toute forme de Conscience. Ce qu'il y a d'incroyable avec cette pratique c'est que lorsqu'elle devient une habitude, chaque déconvenue apparaît véritablement comme une opportunité et un cadeau.

4) tu devras ensuite te construire une cellule dans ton propre coeur pour acquérir l'extrême lucidité de ton entendement.
Car une fois les émotions acceptées, tu y verras plus clair mais ce n'est pas pour autant que véritablement tu auras eût un impact sur ta manière de pensée, sur le fonctionnement de ta psyché. A toi donc de comprendre l'ensemble des mécanisme qui t'ont amené à cette situation (celle qui fait que ta Conscience ne te laisse pas tranquille) et vois s'il t'es possible de trouver une manière plus juste et plus universelle de voir les choses, de comprendre aussi si cet acte n'était pas paradoxal par rapport aux valeurs que tu défends habituellement.

J'ai ici mis des points "séquentiels" mais il est évident que ce découpage fait perdre au processus énormément en qualité, chaque phase s'approfondissant progressivement et devant devenir davantage un "mouvement de la Conscience" plutôt qu'un processus intellectuel.
Tout cela pour dire aussi qu'il y a une véritable mise en pratique derrière ce texte et que ces deux premières méditations changeraient de manière considérable le monde dans lequel on vit si tout le monde les pratiquaient. Pour ma part je suis très impréssionné de l'apaisement et de la transformation qu'on créer en moi la pratique de ce texte si lumineux... Et nous n'en sommes qu'au deuxième chapitre

Grillot de Givry a écrit:MEDITATION III
IGNIS PHILOSOPHICUS
Le président d'Espagnet à dit "La régénération du monde se fait par le moyen d'un esprit de feu qui descend en forme d'une eau qui enlève la tache originelle de la matière"

Grillot de Givry a écrit:C'est d'en haut que tu dois faire descendre le feu philosophique qui purifera tes concepts et abstergera ton âme

Grillot de Givry a écrit:Il y a ici un très grand mystère .
Ce feu énigmatique tu ne l'obtiendras que par un effort merveilleux de volonté et par une ardente efflagitation.

Corpus Hermeticum a écrit:Livre I d’Hermès Trismégiste, Pymandre, verset : 1 :
Un jour que je réfléchissais aux choses essentielles et que mon coeur s’élevait dans les hauteurs, toutes mes sensations corporelles s’engourdirent complètement comme celui qui, après une nourriture exagérée ou à cause d’une grande fatigue physique, est surpris par un profond sommeil.

Livre I d’Hermès Trismégiste, Pymandre, verset : 2 :
Il me sembla alors voir un être immense, d’une ampleur indéterminée, qui m’appela par mon nom et me dit :

Livre I d’Hermès Trismégiste, Pymandre, verset : 3 :
« Que veux-tu voir et entendre et que désires-tu apprendre et connaître en ton coeur? »

Grillot de Givry a écrit:Ces choses sont en la miséricorde de Dieu, comme dit Basile Valentin. Pontanus avoue avoir erré plus de deux cents fois, quoiqu'il travaillât sur la vrai matière, parce qu'il ignorait la nature du feu philosophique.

Comme le dit Basile Valentin, c'est bien un Amour inconditionnel qui nous est offert par le truchement de diverses Consciences. Cependant si nous sommes tous égaux devant le fait de pouvoir recevoir cet amour, nous ne sommes pas tous aussi méritants. Car comme le dit le proverbe égyptien "A donner sans mérite, on cultive paresse et ingratitude". Il implique donc de comprendre que c'est un don d'amour qu'il convient de recevoir avec gratitude et humilité... Si la noblesse de l'oeuvre recquiert la noblesse de l'oeuvrant et que seul le semblable connais le semblable, alors force est de constater que la miséricorde, elle repose sur le fait que, pour recevoir tout les trésors spirituels que l'on étudie ici, il y a nécessairement le bon-vouloir d'un intermédiaire qui s'est donné du mal gratuitement pour faire partager ce qu'il a lui-même reçu...
Le père Pontanus, il travaillait sur la vrai matière à priori... Matière qui est, comme on l'a vu, le philosophe lui-même ! Mais même en étant érudit, il a erré (il n'avait pas de direction donnée, de boussole qui lui indiquait la bonne voie) et il s'est égaré plus de deux cent fois ! Bon à mon niveau je ne sait pas trop si ce nombre de deux cent est important, mais ça donne une idée du nombre de fois qu'il a du refaire l'opération... Donc il est essentiel de bien en saisir la nature de ce feu philosophique... Sinon aucune chance de sortir de la morne tristesse du chaos où, confusément, tu te débats. Notre guide insiste à nouveau sur le fait qu'en réalité on pourrait bien resté paumé pendant un certain temps, voir même beaucoup plus longtemps, comme Pontanus...
Notre feu philosophique donc :

• Il représente la miséricorde
  
• Il faut être humble pour le trouver
  
• Il permet de garder le cap en toute circonstance et d'échapper au chaos.
  

Ce feu philosophique il est donc ordonnateur, harmonieux, vital... C'est lui qui nous mène vers la Lumière et la Vie, c'est donc le Principe même de ce qui est Bon. Si en plus il est boussole, on se rapproche encore plus de la pensée juste en Vertus. Ce feu philosophique, il indique la Voie de l'Absolu, c'est celui qui nous montre comment notre âme s'élève... Cela dit, maintenant je pense que vous comprenez qu'on peut en parler et en discourir pendant longtemps, si on en fait pas l'expérience, si l'on en saisi pas la Nature, alors il est impensable de pouvoir l'appréhender... Peut-être donc qu'avant toutes choses, toute question, la première chose qu'on devrait demander recevoir de la part de la-haut, c'est comment identifier le bon sens (celui indiqué par l'étoile des mages)... En tout cas ça ressemblerai bien à la démarche de quelqu'un de Prudent !

Grillot de Givry a écrit:Que tes mains et tes intentions soient pures, sinon cet adjuvant céleste te sera totalement refusé.

Je sais pas pour vous mais je ressens une très grande subtilité importance et richesse dans ce trope. Je comptais le faire hier et finalement je me suis dit que ce serait bien de prendre le temps de bien le méditer.

Que tes mains et tes intentions soient pures : Allons bon ! Qu'est-ce que c'est que cette histoire de "mains pures"... Au premier regard ça ne veut pas dire grand choses... Et même des intentions pures qu'est-ce que ça veut dire ? Pure c'est une chose qui n'est pas corrompue ou souillée, mais par quoi donc que tout ça pourrait être souillé ?
Bon on voit bien que sous des apparences évidentes il y a ici une grande richesse analogique. Pour rester donc dans la dynamique dans laquelle nous nous sommes engagés, je me dis qu'il est intéressant de reprendre la notion de chrisalide, de barrière, voir même de mercure vulgaire et philosophique... Or donc une intention pure, c'est une intention qui n'est pas entachée par le mercure vulgaire, c'est l'intention de s'aligner le mieux possible sur ce qu'il y a de beau, de bien, de bon... Sur ce qui est de l'ordre du Principe intemporel donc...
Avoir des intentions pures donc, c'est ne pas avoir de pensée / ne pas se laisser influencer par notre intérêt personnel... Donc pour ne pas se laisser influencer par cet intérêt, il convient d'avoir déjà une situation dans laquelle on est pas dans le besoin... Car comme nous l'avons vu, essayer de méditer le ventre creux ou quand on a froid et qu'on est trempé c'est un peu mission impossible...
Autant pour l'intention : afin de s'assurer qu'elles sont pures il convient de faire une introspection sur la nature de ce qui nous motive... Est-ce donc une volonté de service pour mettre à disposition les richesses spirituelles de ceux qui se seront rendu disponible ? OU est-ce pour récupérer de l'attention, attirer à soi une hypothétique gloire ou pour satisfaire une soif de reconnaissance ? Pas de bol si c'est le cas parce qu'alors on agit plus en tant qu'âme ayant un véhicule de manifestation mais en tant qu'âme identifié (emprisonné) à son véhicule. Si la nuance est subtile, elle sera malgré tout très importante pour les Consciences chargées de vérifier si nous sommes dignes ou non de recevoir cet "adjuvant céleste".

Mais Quid de cet histoire de mains ? Je pense qu'il faut se demander justement ce qui fait le "tour de main"... On parle de "se salir les mains" lorsqu'il faut exécuter une basse besogne... Se salir les mains d'ailleurs c'est toujours faire quelque-chose à contrecœur, le faire tout en sachant que c'est mal... Donc non-seulement il faut que l'intention (la volonté à l'origine de l'acte) soit pure, mais encore faut-il ne pas être en lutte contre soi-même... Vous savez les pensées du genre "ah je donne du pain aux miséreux pour aller au paradis, alors vivement qu'on ai finit de leur donner à bouffer au pouilleux, que je puisse aller finir ma série"... Bon je prend un exemple volontairement caricatural, mais combien de pensée de la sorte gardons-nous dans notre corpus ? Dans ce cas même si l'intention est bonne à sa source, elle sera immanquablement corrompue par une structure personnelle bancale pour cause de manque de mise en pratique...
En parlant de mise en pratique d'ailleurs, sans la compétence et l'expérience il est douteux que l'on puisse arriver à faire quelque-chose de bien... Auquel cas il est intéressant de se rappeler du "Primum non-nocere"... Est-ce que finalement dans le cas qui nous occupe, je ne ferais pas mieux de m'abstenir d'intervenir pour cause d'ignorance et d'incompétence ? Alors certes il faut bien commencer quelque-part, mais si demain avec les meilleurs intentions du monde je décide d'aller filer un coup de main à un chimiste ou à un chaudronnier, ce sont quand-même des domaines où les règles de sécurité ont leur importance ! En plus si jamais je suis ignorant de la sorte, cela constituera une charge à ma défaveur, comme le disait le Lug dans Transsubstantiation, l'ignorance n'est pas une circonstance atténuante, bien au contraire !
Ca nous incite aussi à la plus grande Prudence et à éviter de tenter de faire ces opérations lorsqu'on est pas en conditions (état émotionnel perturbé, fatigue, maladie etc...)
Juste une histoire de mains et d'intention... C'est dit d'une manière très simple mais derrière il y a une énorme sophistication sur le fait d'être capable de régler de manière particulièrement fine volonté, compétence, Connaissance, intention et discernement... Et ça ne va pas se faire d'un seul coup de cuillère à pot !
Sinon cet adjuvant céleste te sera totalement refusé : Oui mon adjuvant ! Euh c'est quoi au fait un "adjuvant céleste" ? Il me semble bien qu'il s'agit d'une énergie qu'on va venir associé à notre action (en réalité ce serait plutôt nous qui nous alignons sur la sienne)... Donc si on ne fait pas ce travail particulièrement rigoureux d'alignement en investissant l'ensemble de notre être, alors cette énergie nous sera TOTALEMENT refusée. Pas un peu, partiellement, relativement, en majorité mais totalement ! "Ou la foi est totale ou elle n'est pas." disait Lao-tseu, il s'agit en réalité ici de pratique de rectitude du geste... Il me semble intéressant de lier ce trope de notre Guide avec Cet extrait du Tao-te-king de Lao-Tseu.
Il me semble bel et bien que cet "adjuvant céleste" n'est ni plus ni moins que la pratique du Dharma, qui comme chacun sait n'est pas à géométrie variable... Mais au combien peu de mots pour Un sujet qui a remplit tant de posts sur nos fora...
Bref attention quand on lit Grillot de Givry, un caillou peut cacher un cachalot      

Grillot de Givry a écrit:Il est l'influx astral, l'éclair coeligène jaillissant de la nue sur l'athanor, le liens unissant le macrocosme et le microcosme. Sans lui tu ne peux rien accomplir, et avec lui tu es fort de toute force.

Euuuhh bon comment dire... Là je commence à me sentir vraiment tout petit... Ici le texte me dépasse assez largement et j'aimerais bien votre participation parce que de mon coté c'est riche et ça coince un peu...

Nous parlons donc du feu philosophique nous savons que sa nature est particulièrement mystérieuse, régénérante et qu'il faut une certaine forme de compétence et de pureté pour approcher la chose. Ce feu donc est l'essence de la Vie et même de grands alchimistes ont eût beaucoup de mal à le trouver. D'un autre coté je pense que c'est vraiment une sorte de clef de voute et que vouloir passer à la suite sans maitriser la chose c'est aller simple pour le bas-coté...

Il est donc l'influx astral... Fidèle à lui-même notre guide nous explique des choses essentielles en peu de mots. Ce n'est pas un flux simple mais un influx. La différence étant que la circulation touche donc l'intérieur, on retrouve cette invitation à prendre conscience des perceptions interne à la Conscience, et nous retrouverons cette incitation durant tout le livre je pense. Cet influx est de nature astrale, mais soyons prudent car je pense qu'on aurait tôt fait de confondre le physique, l'astral et le mental avec cet influx astral... Vous allez me dire "Oula, le Taranis il surchauffe grave de la soupière !" et vous avez peut-être raison mais il me semble que c'est là encore une sorte de piège pour égarrer la Conscience frivole et impénitente...
En effet "astral" peut également être un qualificatif qui signifie "qui vient des astres", et les égyptiens considéraient que les Consciences qui avait finit leur cycles d'évolution sur cette planète se réincarnait en étoiles... Ce faisant l'influx astral ne serait pas un influx de nature emotionnel / substanciel mais serait bien davantage une forme de direction (vers les étoiles) sur la Voie de l'Absolu... Petit détail donc, mais qui me semble avoir son importance.
Dans la foulée on nous dit d'ailleurs que c'est l'éclair coeligène jaillissant de la nue sur l'athanor... Coelus en latin c'est le ciel... Coeligène donc ce serait l'éclair (en tant qu'étincelle primaire, force essentielle) qui crée le ciel (les influences planétaires mais surtout Zodiacales, celles qui viennent des étoiles). Cet éclair jailli donc de la nue c'est à dire de l'immensité des cieux, sur l'athanor, l'alchimiste lui-même et le feu qui l'anime, son principe vital. Donc c'est une énergie qui nous amène à évoluer, et qui va nous rendre perceptible (qui va générer le ciel chymique) qui vient du général (la nue) vers le particulier (l'athanor de l'alchimiste).
Tout cela nous est confirmé par le fait qu'on nous parle de liens unissant le macrocosme et le microcosme... Cette énergie permet donc à l'alchimiste de se mettre en correspondance avec les cieux et de véhiculer les énergies les plus subtiles... Pour peut qu'il en fasse une demande insistance et soit prêt à une ascèse intense et une demande persévérante et insistante sans laquelle sa demande ne pourra être prise au sérieux.

Sans lui tu ne peux rien accomplir, et avec lui tu es fort de toute force : Difficile pour moi de ne pas penser à la table d’Émeraude : "Voici l'énergie forte de toutes les énergies, qui vaincra toutes choses subtiles et pénétrera toutes choses solides."... L'essence même de toute existence, de toute manifestation c'est donc la Conscience qui fait le liens entre un Principe (l'homme universel) et sa manifestation (l'individu que nous incarnons). Au cours de ce processus d'incarnation, nous nous révèlerons posséder plus ou moins d'énergie vitale, ceci en fonction de ce que nous avons déjà appréhender de la Conscience en elle-même et de son essence. Cette essence est Lumineuse et c'est elle qui éclaire les découvertes de l'individualité en lui permettant de Devenir les Principes, d'en faire l'expérience directe depuis sa forme limité. Ces expériences répétitives lui permettront progressivement de trouver sa place au sein de l'humanité... "Connais-toi toi-même et tu connaitras l'univers et les Dieux." Disait l'axiome du temple de Delphes...
Je me permet quand même de vous faire remarquer à quel point ces révélations sont COHERENTES avec les chapitres précédents... Sans cette forme d'individualisation on est que carvernicole velu qui beugle et pille. Pour aller à la rencontre de soi il faudrait vaincre les résistance et la gangue d'ignorance qui recouvre l'homme. Et finalement c'est l'expérience même de notre essence qui constitue ce processus de connaissance de Soi qui progresse inlassablement toujours vers du plus subtil.
Wouah ça décoiffe ! Quelle randonnée de l'extrème, quelle Aventure même que de se lancer dans la découverte de ce texte mais c'est sur que c'est pas pour les tièdes ou les timorés... Vache ça décoiffe !

Grillot de Givry a écrit:Zarathoustra l'appelait Berezesengh, le feu qui se tient devant Ormuzd. Mosché l'a nommé ור ; et les Mages l'ont exprimé ainsi sur les briques Khaldéennes ; contemple cette effigie :

Fabre d'Olivet a écrit:Les deux Principes opposés de la Lumière et des Ténèbres, Ormudz et Ariman, y sont présentés comme également issus du Temps-sans-bornes, autrement l'Eternité, seul Principe principiant auquel ils sont soumis. Le troisième Principe qui les réunis s'appelle Mithra. Ce principe médiateur représente la Volonté de l'homme, comme Ormudz et Ariman représentent la Providence et le Destin. Ce système cosmogonique est réuni au culte des Ancêtres, comme tous ceux qui tiennent à la même origine. Le Principe principiant éternel y est adoré sous l'emblème du feu.

Fabre d'olivet a écrit:Racine onomatopée qui, peignant le bruit de l'air et du vent, dénote au figuré, tout ce qui est éventé, gonflé de vent, vain.

La langue hébraïque reconstituée a écrit:
"ו" (Vav):Ce caractère à deux acceptation vocale très distinctes, et une troisième en qualité de consonne. Suivant la première de ces acceptations vocales, il représente l’oeil de l’homme et devient le symbole de la lumière ;  suivant la seconde il représente l’oreille et devient le symbole du son, de l’air et du vent : en sa qualité de consonne il est l’emblème de l’eau et représente le goût et le désir appétent. Si l’on considère ce caractère comme signe grammatical, on découvre en lui, ainsi que je l’ai déjà dit, l’image du mystère le plus profond et le plus inconcevable, l’image du noeud qui réunit ou du point qui sépare, le néant et l’être. C’est dans son acceptation vocale lumineuse “וֹ”, le signe du sens intellectuel, le signe verbal par excellence, ainsi que je l’ai exposé assez au long de ma grammaire : c’est dans son acceptation verbale aérienne “וּ”, le signe convertible universel, celui qui fait passer d’une nature à l’autre. Communiquant d’un coté avec le signe du sens intellectuel “וֹ”, qui n’est que lui-même plus élevé, et de l’autre avec celui du sens matériel “ע”, qui n’est encore que lui-même plus abaissé ; c’est enfin dans son acceptation consonante aqueuse, le liens de toutes choses, le signe conjonctif. C’est en cette dernière acceptation qu’il est plus particulièrement employé comme article. Je renvoie à ma Grammaire pour tous les détails dans lesquels je ne pourrai rentrer sans répéter ce que j’ai dit. J’ajouterai seulement ici, et comme une chose digne de la plus grande attention, que le caractère “ו”, excepté son nom propre “וו”, ne commence aucun mot de la langue hébraïque et ne fournit par conséquent aucune racine. Cette observation importante, en corroborant tout ce que j’ai dit sur la nature des signes hébraïques, prouve la haute antiquité de cette langue et la régularité de sa marche. Car si le caractère “ו” est réellement le signe convertible universel et l’article conjonctif, il ne doit jamais se trouver en tête d’une racine pour la constituer ; or, c’est ce qui arrive. Il ne doit paraître et en effet il ne paraît jamais qu’au sein des mots pour les modifier, ou qu’entre eux pour les joindres, ou qu’au devant des temps verbaux pour les changer.
Le nombre arithmétique de ce caractère est 6.
L’arabe, l’éthiopique, le syriaque et le chaldaïque qui ne sont pas si scrupuleux et qui admettent le caractère “ו” en tête d’une foule de mots, prouvent par là qu’ils sont plus modernes, et qu’ils ont corrompu, dès longtemps, la pureté des principes de l’idiome primitif dont ils descendent, idiome conservé par les prêtres égyptiens, et livré, comme je l’ai dit, à Moyse qui l’apprit aux hébreux. Afin de ne rien laisser à désirer aux amateurs de la science étymologique, je rapporterai brièvement les racines les plus importantes qui commencent par ce caractère, dans les dialectes qui les possèdent, et qui sont presque toutes onomatopées et idiomatiques.

"ר"(resh)Ce caractère appartient, en qualité de consonne, à la touche linguale. Comme image symbolique, il représente la tête de l’homme, son mouvement déterminant, sa marche. Selon Boehme, la lettre R tire son origine de la faculté ignée de la Nature. Elle est l’emblème du feu. Cet homme, qui, sans aucune science, a souvent écrit de manière à étonner les plus savans, assure dans son livre “de la triple vie de l’homme”, que chaque inflexion vocale ou consonnante est une forme particulière de la Nature centrale. “Quoique la Parole, dit-il, les varie par la transposition, cependant chaque lettre a une origine au centre de la Nature. Cette origine est merveilleuse, et les sens ne la peuve saisir qu’à la clarté de l’intelligence”.
Employé comme signe grammatical, le caractère ר est dans la langue hébraïque, le signe de tout mouvement propre bon ou mauvais. C’est un signe originel et fréquentatif, image du renouvellement des choses, quant à leur mouvement.
Son nombre arithmétique est 200.

Globalement donc pour faire simple de ce que je comprends de l'association de ces deux caractères, il s'agit du mystère le plus profond du noeud entre le crée et l'incrée dans toute forme de mouvement propre, en bien comme en mal... Ce qu'on pourrait sans doute simplifier par le Mystère de la Conscience et son Libre-arbitre. Si vous avez des suggestions pour ce qui est du caractère summérien ou d'autres infos je suis preneur... De même que si vous souhaitez compléter mon analyse ce sera avec beaucoup de plaisir !
Je sais, c'est un peu sec mais je vous ai partagé les ressources dont je disposais pour éclaircir un peu ce mystère

Grillot de Givry a écrit:C'est l'Esprit même de Dieu qui descend impétueusement dans le Philosophe, et qui, se combinant avec le feu central, c'est à dire la propension intérieure de son âme vers le Mystère, le fait vaticiner et lui donne le pouvoir d'accomplir des miracles.
recueille-toi mon Disciple ; tu dois être le temple de cet esprit ardent qui opère de grandes choses.

Ici notre guide nous spécifie donc ce qu'est ce feu Mystérieux... Il faut, je pense, comprendre que l'Esprit de Dieu c'est d'une certaine manière le saint esprit, c'est à dire le Verbe et la Lumière de l'intelligence (plan physique du Monde Mental "Un").
Le feu central quand à lui m'évoque le feu intérieur et lumière de la Connaissance (plan physique du Monde Astral "Deux").
Bon dis comme ça, ça parait simple mais c'est plutôt le travail d'alignement, la mise en pratique qui est particulièrement conséquent.
Au chapitre précédent nous avons appris que nous devions nous constituer un corps mystique, je pense que ce corps mystique est relatif de ce feu intérieur justement, il permet dans le Monde astral de faire les expériences et de ressentir, ainsi c'est par ce feu que transite les subtilités qu'une âme-esprit est capable de convoyer d'une vie à l'autre.
Il faut donc faire en sorte que cet Esprit saint se combine avec la partie sensible du Philosophe qui tend vers le mystère. Lorsque ainsi on fait l'expérience de la Raison de chaque chose, on acquiers la capacité de voir le temps depuis la perspective de l'Eternel moment présent, ce qui à pour conséquence de pouvoir "prévoir" les choses, les voirs avant qu'elles n'arrivent c'est à dire "Vaticiner" qui signifie prophétiser ou avoir des visions. Le saint Esprit c'est également la Raison de comment pourquoi les choses fonctionnent, on en acquiert une compréhension ouverte et profonde ce qui permettra alors d'agir sur la matière depuis le biais de l'esprit. Cette Force du Liens c'est donc le plan physique du Monde Mental  c'est à dire la raison même de la manifestation (pourquoi y-a-t'il quelque chose plutôt que rien ?) ce qui est quand même un Sacré Mystère !
On comprend bien pourquoi il est nécessaire de se recueillir puisque un tel feu ne peu qu'être d'une nature extrêmement subtile, et pour pouvoir être le gardien de ce feu dans le temple de notre individualité, il aura fallut au préalable se débarrasser de tout ce qui empêche de voir l'universel... C'est à dire la pulsion égoïste qui pousse à piller et à pousser des cris... J'ai l'impression que plus on monte plus la lumière qu'on reçoit éclaire aussi la préparation que notre guide nous à partager...
Vous vous rendez compte de la chance qu'on a d'avoir un livre comme Transsubstantiation pour éclairer un texte comme ces douze méditations sur la voie ésotérique de l'absolu ? Les deux textes se répondent d'une limpide clartée !

Grillot de Givry a écrit:Souviens-toi que les cendres des Philosophes contiennent le diadème de leur Roi. Ferme ton âme aux impressions extérieures. Lute ton athanor avec le lut de Sapience. Ne regarde pas au dehors dans les ténèbres ;  reste au centre ; rapproche-toi le plus possible de l'ignition, de peur d'être emporté dans la circumversion, dans le tourbillon glacé du Maudit qui rugit, quoerens quem devoret

Les cendres des Philosophes contiennent le diadème de leur Roi : Hum commençons par remarquer l'emploi du R de majesté à Roi... Parmis les Philosophes qui sont, je le rappelle, les initiés, ceux qui ont su accéder à leur pouvoir Mental et pas simplement des personnes qui philosophe avec leur corps intellectuel... Donc ce Roi n'est pas une personne qui à été reconnu par nos initiés mais bien celui qui règne au sein d'entre tous... Et à mon sens le Roi des Philosophes c'est le Christ, le rédempteur universel, le Principe même qui permet de quitter le particulier pour s'inclure dans un Groupe plus large... Cela aussi est un Mystère d'ailleurs à mon sens...
Donc le diadème c'est une sorte de bandeau qui peut être orné et qui symbolise la Royauté nous dit le CNTL... Hum ! ce diadème est donc ce qui "couronnera" le Philosophe... Mais pourquoi trouve-t-on ce diadème dans les cendres des Philosophes ? Tout simplement parce que le Phénix renaît de ses cendres, et que ce qui est incombustible reste une fois que l'on a exposé une matière au feu... Et quel est le nom de notre chapitre ? Ignis Philosophicus. Nous allons donc perdre beaucoup par l'emploi de ce feu qui absterge et purifie, mais ce qui restera, qui ne sera pas détruit, cela nous pourrons le garder et en faire une formule de beauté qui ornera ta vie. car comme le disait notre guide, Suis-moi donc, mon Disciple, dans la Voie de l'Absolu que je vais t'enseigner ; suis-moi, et je te promets qu'un jour tu ceindras ton front de la couronne de lumière, du diadème d'or des Sages, réservé à ceux qui, pendant leur vie, auront accompli l’Œuvre qui résume tout œuvre.. Il semblerait que maintenant on sache ou chercher pour trouver ce fameux diadème... A bon entendeur...

Il nous va donc falloir luter notre athanor, c'est à dire prendre garde à ce vers quoi se dirige notre Conscience, avec le lut de Sapience... Voilà qui est cohérent avec le fait de fermer son âme aux impressions extérieur... Il s'agit ici de ne pas disperser son énergie, de la garder dans la cellule construite au sein de notre coeur. Il n'est pas ici question de fermer les yeux de manière physique ou de se désintéresser totalement de la matière, simplement cette dernière ne doit plus être un sujet de préoccupation. Chaque problème devra trouver une solution et il faudra effectivement s'organiser pour s'occuper des affaires mondaines, mais avec le juste intérêt que l'on peut leur porter, c'est à dire une tâche qu'il convient d'accomplir pour être responsable. On retrouve à un degrés plus subtile le conseil de notre guide de nous détourner de ce qui salit la vue et de ce qui pollue l'oreille (ce qui inhibe la clairvoyance et qui limite l'entendement).

Pour devenir maître de son point focal de Conscience, il s'agit donc simplement de ne pas "s'oublier" de ne pas se perdre dans les évènements extérieurs et surtout dans les émotions que ces derniers produisent, car ce sont ces passions et ces émotions qui réaliseront une identification involontaire de la Conscience à son corps physique ou intellectuel. Au centre, nous restons connecté avec ce feu qui purifie, c'est notre essence de vie et en restant aligné sur feu, les illusions se trouveront consummées définitivement... Mais pour se faire il faudra pratiquer beaucoup, régulièrement et avec beaucoup d'endurance. Chaque colère, chaque inattention nous fera retomber, et sera par voie de conséquence une excellente opportunité de remettre l'ouvrage sur notre métier.
Dans cette état de concentration et de connexion au feu central, nous percevons notre nature intemporelle, notre appartenance à l'éternel moment présent. mais sitôt que nous perdons cette perspective des yeux, sitôt que nous quittons du regard cette lumière, cette étoile des mages, nous regardons alors dans l'inconséquent, dans l'illusion et dans les ténèbres. Ce tourbillon glacial de cycles sans fins, c'est cela le tourbillon glacé du Maudit qui rugit... C'est la force même à l'origine de notre égo, c'est Nahash l'attracteur cupide qui usera de tout ses attributs pour parvenir à nous limiter et nous enfermer dans la prison de nos certitudes.
Remarquez aussi comme ce qui est au centre, immobile pourtant, est qualifié de chaud et de vivant, alors que ce qui est en mouvement, à la périphérie, est définit comme glacé. La manifestation est considéré comme froide et cyclique alors que l'énergie vitale, le Principe animateur est lui décrit comme lumineux et chaud...
"quoerens quem devoret"... Celui qui cherche à nous dévorer... Comme disait notre cher Tamas, Chronos dévore ses enfants parce que c'est sa nature... Happé par les mouvements de l'histoire et du temporel ils tomberons anéantis dans les profondeurs du chasme, où, n'ayant plus conscience d'eux-même, ils perdront leur entité et ne se retrouveront plus...
Enfin blablabla je parle mais il s'agit surtout de le pratiquer ce chapitre hein

Grillot de Givry a écrit:Prends garde aux lémures mortifères, aux esprits cataboliques qui rôdent autour de toi. Vois les empuses qui te guettent ; invoques les égrégores : réchauffe bien en ton sein l'oiseau d'Hermès.

Grillot de Givry a écrit:L'Alcyon va naître mon Disciple ; réjouis-toi ; et si tu sais provoquer ce courant magnétique qui doit s'établir entre toi et les sphères supérieures, tu possèdes le Magistère, et le reste n'est que jeu d'enfants.

Bon si on veut comprendre celle-ci je pense qu'il faut se demander ce que c'est que cet Alcyon et surtout ce qu'il représente... On nous dit que dans la mythologie grecque il s'agit d'un oiseau qui est porteur de bons présages. Selon la mythologie Zeus aurait accordé une période de calme de sept jours au moment du solstice d'hivers à cet oiseau fabuleux qui construisait son nid sur les flots...

Bon voilà qui est intéressant : c'est un oiseau, c'est à dire un habitant du monde de l'air. Ensuite on nous dit que son nid était régulièrement détruit par les vagues (les perturbations aqueuses des émotions et des désirs ne lui permettent pas de porter des fruits et il lui faut 7 jours, les mêmes sept jours que Bernard le Trévisan à ajouté au chapitre 1).
C'est au moment du solstice d'hivers que Zeus accorde la période de calme : c'est dans cette période que les jours sont les plus court et que l'on risque le plus de sombrer dans la déprime et les écueils du passé. C'est une référence discrète aux empuses et au Lémures mortifères...
Il me semble que ces sept jours donc n'ont rien à voir avec une durée de 168 heures mais qu'il est davantage question de comprendre et de neutraliser les influences Mauvaises relatives à chaque courant d'énergie protéiforme associé au 7 et aux énergies planétaire.
Lorsque cette épuration à pu avoir lieu (pour le moment il s'agit simplement de couper les entraves qui nous enchaînent à la terre) l'Alcyon va pouvoir naître, c'est à dire que l'on va pouvoir reconnaître cette partie de nous-même qui peut s'élever au dessus des vicissitudes et des troubles de la vie.

Notons que pour le moment l'Alcyon ne s’envole pas, il ne voyage pas non plus, il va naître. C'est à dire que ce n'est plus qu'une question de temps lorsque la pratique régulière nous amène à neutraliser nos émotions pour pouvoir percevoir cette part subtile (aérienne) de la nature de la Conscience. C'est une chose qui est bonne, qui marque une certaine progression dans la pratique et dont on peut se réjouir... C'est à l'impératif que notre guide s'adresse : Réjouis-toi. Il serait complètement idiot de se forcer à être joyeux à ce moment... Je pense que c'est une précieuse indication que Grillot de Givry nous donne ici : la légèreté provoqué par la libération des tendance les plus lourde de notre incarnation doit crée ce sentiment de Joie. Il n'est pas question d'inviter ses potes pour faire la fête et se prendre une murge...
La deuxième partie de ce trope est, à mon sens, une des plus importantes, elle insiste sur cette clé qui à déjà été donnée à de nombreuses reprises sur nos fora : la capacité à savoir recevoir... En effet pour générer ce courant magnétique il nous faut faire une demande insistante, une ardente efflagitation. Amusant non ? La requête est volontaire, brûlante, car elle est dirigée vers les Forces de la Lumière et de la Vie, mais le courant lui est magnétique, c'est à dire qu'il se densifie jusque dans la matière, il transforme même la qualité perceptive du Philosophe puisqu'il lui permet de rester dans le calme et de trouver la Joie. Difficile lorsqu'on se connecte à des choses si merveilleuses de ne pas avoir envie de les partager !
D'ailleurs ce courant, c'est le Principe même de l'évolution et de la transmutation. C'est le mouvement d'énergie qui s'établit entre une Conscience ayant réalisé l'étendu de son ignorance et la Vérité subjective abstraite qui va correspondre à la question posée... Toutes les questions ne pointeront pas des des vérités de même amplitude. De même que la fréquence et la durée du contact définiront la profondeur des arborescences et de ce qui sera reçu.
Aussi en essence, effectivement, la capacité à user de la Foi pour dépasser les limites de sa Raison avec l'aide des Consciences plus évoluées (les sphères supérieures) est l'essence même de la réalisation du magistère. Cette compétence est le pivot de toutes les questions que peut se poser l'alchimiste, le reste ne sera que des variations de la question posée (les jeux d'enfants). Il ne s'agit donc pas de dire qu'a partir de ce moment là le Grand Œuvre est accompli, mais que la maitrise de ces trois premiers chapitre est suffisante pour découvrir le bon sens sur la Voie de l'Absolu. Il ne manque plus qu'une pratique assidue et régulière, car si nous possédons dès lors l'ensemble du matériel dont nous avons besoin pour avancer, la matière reste fort grossière et nous avons encore 9 chapitres à explorer en profondeur... Alors réjouissons-nous, nous avons l'éternité pour pouvoir explorer l'infini

Taranis a écrit:

.../.... En revanche le fait d'avoir de la peur en soi au début de la pratique ne me semble pas rédhibitoire (il n'est pas nécessaire de s'être complètement rectifier pour pratiquer, c'est au contraire la pratique qui rectifie)
Juste un petit détail mais qui peut avoir son importance pour les lecteurs discrets qui nous suivent