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Dharma es-tu là ?

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Dharma es-tu là ? - Page 4 Empty Re: Dharma es-tu là ?

Message par Lug Mer 8 Juin - 15:41

06 Jan 2014 02:33 pm

Tamas a écrit:Comme d’ab’, l’AleXelA, tu t’égares rapidos dans les ramifications du delta des arborescences possibles.

Si l’énergie suit la pensée, alors contrôler la pensée, c’est maîtrisé l’énergie.

La cohérence spirituelle, qui n’a que peu de rapport avec la logique intellectuelle, voudrait que ce qui suit soit : alors force est d’admettre qu’il convient de distinguer la pensée de ce qui est capable de la contrôler : le penseur.

Faut faire preuve de rectitude, de rigueur et de prudence, lorsque l’on intervient sur le chemin du Dharma, sinon bonjour la dispersion façon puzzle genre Nicolas et ses petits poussins.

223ème message. Le discernement subtil ne peut se faire que dans la cohérence de l’ordre des choses.
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Message par Lug Mer 8 Juin - 15:45

8 Janvier 2014


Tamas a écrit:
Tamas a écrit:Si l'énergie suit la pensée, alors contrôler la pensée, c'est maîtrisé l'énergie.

nevada a écrit:De ce que je comprends c'est que la conscience qui assimile correctement une pensée, en la contrôlant, la stabilisant, la maîtrisant, va pouvoir la transformer en énergie vivifiante , capable de rayonner et de provoquer un magnétisme autour d'elle. La pensée serait perceptible par le biais de cette énergie qui rayonne et se répenderait par un phénomène de résonnance.

Je me disais que plus l'énergie est maîtrisé, plus la conscience acquiert ce pouvoir magnétique qui s'exprimerait par une attirance de conscience élevée à un niveau vibratoire similaire, sans pour autant avoir besoin d'être identique. Ce que je veux dire par là, c'est que nous n'avons pas toujours conscience de notre degré d'élévation et que par ce magnétisme nous pouvons être attiré, ce qui peut provoquer en nous le doute, et la recherche de compréhension de cette attirance, si toutefois nous faisons l'effort de le faire.
Plus nous sommes capable de capitaliser cette énergie vivifiante, plus nous sommes en mesure de la faire rayonner dans une pureté qui, si elle est perçue, sera elle même vivifiante pour celui qui saura la recevoir.

Aussi la responsabilité de l'officiant résiderait dans sa transmission d'énergie, qu'il s'efforcera de rendre la plus vivifiante possible. Ainsi il conservera tout l'éclat de sa flamme tout en allumant une multitude d'autres.

Lug a écrit:Ceci pour dire qu’elle ne se redonne pas, mais, comme la flamme d’une bougie, elle peut en allumer une multitude d’autres sans jamais perdre la sienne.


Que tout ceci me semble confus et fortement imprégné de psychologie intellectuelle, la nevada.

Celui qui assimile une pensée physique est capable, lors de sa mise en pratique, de faire des choses physiques, comme d’empêcher parfois ces choses de se faire.

Celui qui assimile une pensée intellectuelle est capable, lors de sa mise en pratique, de permettre à d’autres de faire ou ne pas faire des choses physiques, tout en leur permettant, s’ils sont assez attentifs et ouverts, de recevoir cette pensée intellectuelle, de l’assimiler à leur tour et si besoin, de la mettre en pratique.

Celui qui assimile une pensée spirituelle devient capable, lors de sa mise en pratique (rayonnement), de s’affranchir des choses physiques et intellectuelles tout en restant maître de ceux qui restent dans la pratique physique et/ou intellectuelle. L’exemple qu’offre ce dernier, peut permettre à ceux qui comprennent et assimilent les subtilités de son pouvoir, aussi discret qu’intangible, d’y accéder à leur tour s’ils parviennent à en domestiquer les forces et énergies qui, sinon, finiront par renvoyer le prétendant à des niveaux inférieurs, après quelques désagréables secousses et traumatismes émotionnels et égotiques.

222ème message. Ce n'est que par la pureté de ses perceptions spirituelles que la conscience peut espérer percevoir, de façon proportionnelle à son état d'évolution, la pureté de la Révélation.

En complément des précieuses indications de notre Tamas, je me permets d’y ajouter les petites indications ci-après :

Une pensée physique est une coque vide, sens Parlant, utilisant une énergie de décomposition propre aux apparences illusoires extérieures des effets, et se manifestant par un verbiage creux par excellence.

Une pensée intellectuelle utilise une énergie qualitativement fossile et extrêmement polluante des désirs et passions, sens Signifiant, venant entraver le rayonnement originel par les obstacles des errements d’une raison asservie à la causalité horizontale extérieure, et se manifestant par l’anarchie, le désordre et le cafouillage des émotions, ainsi que le manque de justesse du verbe.

Une pensée spirituelle est l’essence intérieure même de la Connaissance verticale, sens Cachant, qui utilise l’énergie la plus puissante et la plus pure, tout en restant infiniment subtile, celle des Principes de l’intemporalité. Elle se caractérise, grâce à son rayonnement, par sa clarté et sa luminosité, ainsi que par le caractère fécondant et procréateur de son Verbe vivant.

Il découle de ce processus, que chaque mot, qui est la forme physique, plus ou moins déformée d’une pensée, contiendra plus ou moins d’énergie fossile issue de l’intellect raisonneur, et venant obstruer, lors de sa manifestation par le Penseur, le rayonnement du sens Cachant de son Principe originel, qui en devient stérile.

Se consacrer au Dharma implique la rectitude, la fidélité et la volonté de pratiquer, en toute circonstance, et les écrits sur ce sujet en font partie, la Pensée juste en Vertus.

Entre les indications de Tamas et les miennes, vous disposez maintenant d’un des principaux protocoles de la pratique de la Haute Magie.

Mais n’oubliez pas qu’il y a loin entre la recette et le baba au rhum, et ce n'est que lorsqu'il est possible de déguster le baba au rhum, que l'on sait que la recette a été correctement respectée, ou non...

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Message par Lug Mer 8 Juin - 15:46

Jeu Jan 09, 2014

Une pensée peut prendre différents aspects, mon Nurash. À l’origine, elle est spirituelle (Principe), mais selon la Conscience qui la reçoit, l’assimile et la transmet, elle prendra des colorations plus ou moins sombres en traversant les impuretés émotionnelles et les entraves de la causalité imposées par l’état d’ignorance, au point de n’être, dans sa manifestation, soit qu’une coque creuse, soit une tonalité vibratoire de basse intensité.

Prenons comme exemple la pensée qu’est : la Foi.

Sur le plan physique, elle peut se résumer qu’à des rituels et des superstitions sans esprits et sans âme de la Foi aveugle.

Sur le plan intellectuel, elle peut se caractériser par l’intolérance, l'idolâtrie et le dogmatisme d’une Foi purement intellectuelle, avec son cortège de haine, de passion, et de calamités (pollutions), c’est la Foi sectaire de l’intellect raisonneur corseté par ses certitudes étriquées et absurdes.

Sur le plan spirituel, elle sera la manifestation de la sublime énergie lumineuse de la Foi tolérante, en quête d’universalité totalement éclairée par la Raison qui se mettra à sa disposition pour la servir, comme la Foi viendra en retour fécondé cette Raison.

Tu as là, une pensée qui à l’origine est une Principe universel, mais qui selon ses déclinaisons sur l’un des plans des Trois Mondes, se manifestera sous des apparences différentes plus ou moins subtiles.

L’officiant du Dharma (prêtre ou prêtresse comme il a été dit précédemment) doit stabiliser et aligner ses trois corps de manifestation pour n’être que l’expression de la lumière du Principe qu’il fait rayonnée, de haut en bas, après l’avoir parfaitement assimilé.

Est-ce plus parlant comme cela ?


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Message par Lug Mer 8 Juin - 15:46

Ven Jan 10, 2014

Tamas a écrit:Le sage acquiert une spontanéité pas par l’analyse scrupuleuse, le Lilbudha, mais par la maîtrise que lui confère la pratique assidue et inébranlable de la rectitude, de l’éthique et de la droiture, au point que cela devient sa propre nature.

Faut pas confondre vitesse et précipitation l’ami.

227ème message. Le découragement dont la conscience pourrait se sentir accabler devant la tâche qu'elle a à accomplir, doit être relative par l'immensité de la tâche que doivent accomplir les consciences des plans supérieurs, dont ceux qui veillent à lui apporter subtilement aide et assistance dans l'accomplissement de son dessein.
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Message par Lug Mer 8 Juin - 15:47

Sam Jan 11, 2014

Vouai, c’est pas trop mal, l’Herma, dommage que tu sois si long pour produire un taf sur ce sujet qui avance avec la participation généreuse et assidue des membres qui se tiennent à faire avancer l’ouvrage.

Pour compléter un peu mieux ton développé, je crois utile d’ajouter que la différence entre les lois causales et les Lois Providentielles repose sur le fait que les lois causales s’imposent à la forme de manifestation, alors que les Lois Providentielles sont au service de la conscience qui entend y adhérer librement.

Le Divin Créateur est l’immuable Vérité rayonnante qui constitue la trame sublime et parfaite des Lois Providentielles.

Chacun peut choisir de se laisser enfermer (s’identifier) dans les lois causales et éphémères de la forme de manifestation, dont il ne faut pas franchir les limites sous peine de sanction, mais aussi choisir de s’en libérer en adhérent volontairement aux Lois supérieures Providentielles, dont l’unique condition est d’en respect librement les bornes et les limites ( amour, Justesse, ou Justice et Vertus).

231ème message. La cohérence résulte de l'harmonie qui se dégage de la résonance vibratoire entre différentes tonalités. La dissonance est incohérence et discorde.
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Message par Lug Mer 8 Juin - 15:48

Sam Jan 11, 2014

Tamas a écrit:C’est pas mal du tout, toutes ces dernières participations qui donnent une belle tonalité dharmique à notre sujet.

Est-ce que vous commencez à comprendre l’intérêt du travail de groupe, et la nécessaire harmonisation de la tonalité globale ?

Je crois que nous pouvons maintenant introduire la quatrième règle de la pratique du Dharma :

4°) Pratique de la méditation spirituelle.

Attention, il ne s’agit pas de passer d’une règle à une autre, mais de faire progresser notre psychologie spirituelle en accord avec ces quatre règles concomitantes.

Ça va devenir de plus en plus rock and roll.

232ème message. Un milieu trop favorable à l'épanouissement des corps physique et intellectuel est un signe de stagnations dans le progrès spirituel que la conscience devra être capable de surmonter.
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Message par Lug Mer 8 Juin - 15:50

Dim Jan 12, 2014

Tamas a écrit:Que tout ceci est joliment dit, l’AleXelA, on sent que tu as voulu faire une synthèse globale du bidule, mais n’est-ce pas terriblement ambitieux et téméraire, compte tenu de la complexité du dit bidule ?

D’autant que sur le plan de la mise en pratique, je défi n’importe qui, après vaine tentative d’assimilation de ton processus vague et pas très consistant, de parvenir à quoi que ce soit d’autre que de se mélanger les crayons, les pinceaux, les neurones et les nadis pour en faire un énorme sac de noeuds.

Je crois que sur une sujet aussi riche que complexe, il est sage et prudent de suivre les précieuses indications du Lug, a savoir : un pied devant l’autre.

Ceci étant, je profiterai de ta tentative, qui se révèle en cela très utile pour servir le groupe, pour mettre en évidence le fait qu’elle ne contient que de bons ingrédients, fort mal proportionnée dans ses dosages, manquant d'homogénéité dans l'assemblage, ne respectant pas les temps de pause nécessaires à faire lever la pâte, et appliquant un temps de cuisson sans aucun rapport avec les nécessités de notre baba au rhum.

Comme l’a dit un jour le Lug, dans une de ses pensées du jour : Trop de trop tue le trop.

233ème message. La conscience ne peut se transfigurer que si elle possède la pureté, la souplesse et la plasticité permettant de supporter l'intense mutation vibratoire propre à cette opération.
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Message par Lug Mer 8 Juin - 15:51

Mer Jan 15, 2014

3°) Entrer dans le monde du dévouement, du don et du service désintéressé, et sortir du monde du commerce, de l’échange et du rapport de force.

Pour entrer dans le monde du dévouement et du don du service désintéressé, il faut nécessairement traverser les champs du sacrifice.

Sacrifier la satisfaction orgueilleuse et le besoin de considération vaniteuse de l’ego qui veut sans cesse qu’on lui rende l’hommage qu’il croit lui être dû, que ce soit pour ce qu’il s’est approprié comme sien (sa propre création) - alors qu’il ne s’agit que d’un emprunt a autrui, dans le meilleur des cas, et d’un pillage éhonté dans le pire -, ou pour la gratitude qu’il pense légitime de recevoir en retour de son action, compte tenu du profit que peut en faire le bénéficiaire .

Sacrifier ses certitudes artificiellement édifiées sur les bases du savoir et non sur les bases de la Connaissance.

Sacrifier le confort paresseux de l’ornière des routines et d’une rassurante et illusoire normalité ambiante.

Sacrifier toute attente de résultats immédiats positifs suite à son don, sans pour autant cesser de servir.

Sacrifier tout intérêt, matériel ou intellectuel, personnel qui pourrait résulter du service effectué. Toutes idées de possession et d’accaparement matériels, intellectuels et/ou spirituels. Celui qui s’approprie et possède est approprié et possédé par ce qu’il possède.

Sacrifier, en toute connaissance de cause, le temps et l’énergie vitale nécessaire pour donner une consistance et une densité à ce service désintéressé, tant dans la constance que dans sa structure cohérente.

Sacrifier toute idée d’aliénement ou d’asservissement, même la sournoise idée de reconnaissance que devrait recevoir le serviteur désintéressé, car toute dépendance lie autant le débiteur au créancier et inversement, les privant l'un et l'autre de liberté.

Enfin, et peut être le plus difficile, sacrifier l’idée même de sacrifice, car une fois dépassées les limites des champs du sacrifice, l’officiant, qui se dévoue au Dharma, obtient la libération des servitudes que lui impose l’espace ou règne le commerce, la possession, la cupidité, l’avidité, la dissimulation, le rapport de force et de domination et, par voie de conséquence, la violence des pensées, des paroles, des actes et des rapports à autrui, tout ce qui est interconnecté aux lois causales.

Ce n’est que lorsque l’officiant s’affranchit des contraintes du commerce des sens et des émotions, ainsi que des servitudes du sacrifice, qu’il accède à sa propre liberté et au pouvoir de l’énergie du service désintéressé, celui qui donne accès aux champs des relations multidimensionnelles du Dharma, et dont la seule monnaie ayant cours légal est uniquement celle du Don.

Le Dharma est uniquement réservé aux Consciences libres, et seul le service désintéressé libère des lois de causalité.

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Message par Lug Mer 8 Juin - 15:53

Jeu Jan 16, 2014

Tamas a écrit:
nevada a écrit:De ce que je comprends mon Lug,
C'est que l'officiant qui se dévoue à Dharma doit se libérer de toute contraintes égotiques.
Or notre présente incarnation n'est-elle pas la preuve de notre attachement à la matière, qu'il nous faudra d'abord purifier, puis sacrifier, pour espérer un jour très lointain se mettre en Dharma?
Aussi je me suis dis que notre dévouement à Dharma doit être l'objet de chaque méditation, tout en ayant à l'esprit qu'il n'est pas réalisable ici bas.
Notre dévouement à Dharma, ne peut être vécu que comme intention (comme un projet), et non réalisation dans cette présente incarnation, qui serait égotique pour des êtres dont l'emprunte est encore dans la matérialité.

Le Divin Créateur est l’immuable Vérité rayonnante qui constitue la trame sublime et parfaite des Lois Providentielles.

Je vois, la nevada, que tu n’as pas assimilé ce que contient ma petite formule, que j’ai reçue lors de mes méditations.

Le dévouement au Dharma est tout sauf un projet, mais une implication totale, constante et volontaire.

Ou la Foi est totale, où elle n’est pas !

S’il n’est pas raisonnablement envisageable de connaître toutes les Lois Providentielles, chaque loi que nous sommes capables de recevoir, d’assimiler et de pratiquer (rayonner), est un pas de plus sur le Camino qui mène vers la Compostelle céleste qu’est le Dharma.

Cessez d’avoir cette vanité du tout ou rien. Cheminer humblement en mettant un pied devant l’autre, joyeux d'avoir la bonne fortune de pouvoir le faire.

Ne vous laissez pas impressionner par l’ampleur de la tâche, c’est aussi son espérance grandiose et sublime qui justifie le prix à payer, qui peut paraître exorbitant, mais qui n'est que la meilleure affaire que la conscience pourra réaliser lors de toutes ses incarnations.

La déprime serait simplement une action sournoise de l’ego, qui, par cette manoeuvre, tenterait de garder la conscience en incarcération dans sa geôle de certitudes et de routines, comme l’explique fort bien le Lug dans sa dernière intervention.

237ème message. Une pensée juste en vertus ne l'est véritablement que lorsqu'elle est suivie d'un verbe vivant et d'une action désintéressée.
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Message par Lug Mer 8 Juin - 15:56

Ven Jan 17, 2014

Le Dharma est la Réalité abstraite subjective absolue. Ce qui n'est pas du Dharma est l'illusion concrète objective et éphémère.

Si tu prends une illusion pour une réalité, mon Nurash, alors tu prends une vessie pour une lanterne...

Tu risques rapidement de manquer d'éclairage.


Lug a écrit:3°) Entrer dans le monde du dévouement, du don et du service désintéressé, et sortir du monde du commerce, de l’échange et du rapport de force.

Ce n’est que lorsque l’officiant s’affranchit des contraintes du commerce des sens et des émotions, ainsi que des servitudes du sacrifice, qu’il accède à sa propre liberté et au pouvoir de l’énergie du service désintéressé, celui qui donne accès aux champs des relations multidimensionnelles du Dharma, et dont la seule monnaie ayant cours légal est uniquement celle du Don.

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Message par Lug Mer 8 Juin - 16:04

Dim Jan 19, 2014

Hermaprodite a écrit:Ceci me fait penser à cet épisode biblique des marchands du Temple:


Evangile de Jean 2 a écrit:13 La Pâque des Juifs était proche et Jésus monta à Jérusalem.
14 Il trouva dans le temple les marchands de bœufs, de brebis et de colombes ainsi que les changeurs qui s'y étaient installés.
15 Alors, s'étant fait un fouet avec des cordes, il les chassa tous du temple, et les brebis et les bœufs ; il dispersa la monnaie des changeurs, renversa leurs tables ;
16 et il dit aux marchands de colombes : « Otez tout cela d'ici et ne faites pas de la maison de mon Père une maison de trafic. »

Maison de son Père qui ne peut pas être autre chose que le Dharma.

241ème message. Une conscience qui ne se développe pas correctement dans chacun de ses corps inférieurs, ne peut espérer se développer correctement dans ses corps supérieurs. Un enfant en gestation dans le sein de sa mère, doit d’abord franchir toutes les étapes de son développement embryonnaire avant que de passer à son corps de manifestation post-natal.


3°) Entrer dans le monde du dévouement, du don et du service désintéressé, et sortir du monde du commerce, de l’échange et du rapport de force.

Pour entrer dans le monde du dévouement et du don du service désintéressé, il faut nécessairement traverser les champs du sacrifice.

Sacrifier la satisfaction orgueilleuse et le besoin de considération vaniteuse de l’ego qui veut sans cesse qu’on lui rende l’hommage qu’il croit lui être dû, que ce soit pour ce qu’il s’est approprié comme sien (sa propre création) - alors qu’il ne s’agit que d’un emprunt a autrui, dans le meilleur des cas, et d’un pillage éhonté dans le pire -, ou pour la gratitude qu’il pense légitime de recevoir en retour de son action, compte tenu du profit que peut en faire le bénéficiaire .

Sacrifier ses certitudes artificiellement édifiées sur les bases du savoir et non sur les bases de la Connaissance.

Sacrifier le confort paresseux de l’ornière des routines et d’une rassurante et illusoire normalité ambiante.

Sacrifier toute attente de résultats immédiats positifs suite à son don, sans pour autant cesser de servir.

Sacrifier tout intérêt, matériel ou intellectuel, personnel qui pourrait résulter du service effectué. Toutes idées de possession et d’accaparement matériels, intellectuels et/ou spirituels. Celui qui s’approprie et possède est approprié et possédé par ce qu’il possède.

Sacrifier, en toute connaissance de cause, le temps et l’énergie vitale nécessaire pour donner une consistance et une densité à ce service désintéressé, tant dans la constance que dans sa structure cohérente.

Sacrifier toute idée d’aliénement ou d’asservissement, même la sournoise idée de reconnaissance que devrait recevoir le serviteur désintéressé, car toute dépendance lie autant le débiteur au créancier et inversement, les privant l'un et l'autre de liberté.

Enfin, et peut être le plus difficile, sacrifier l’idée même de sacrifice, car une fois dépassées les limites des champs du sacrifice, l’officiant, qui se dévoue au Dharma, obtient la libération des servitudes que lui impose l’espace ou règne le commerce, la possession, la cupidité, l’avidité, la dissimulation, le rapport de force et de domination et, par voie de conséquence, la violence des pensées, des paroles, des actes et des rapports à autrui, tout ce qui est interconnecté aux lois causales.

Ce n’est que lorsque l’officiant s’affranchit des contraintes du commerce des sens et des émotions, ainsi que des servitudes du sacrifice, qu’il accède à sa propre liberté et au pouvoir de l’énergie du service désintéressé, celui qui donne accès aux champs des relations multidimensionnelles du Dharma, et dont la seule monnaie ayant cours légal est uniquement celle du Don.

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Message par Lug Mer 8 Juin - 16:05

Lun Jan 20, 2014

Hermaphrodite a écrit:Mon Lug...

Après quelques jours de méditation sur cet excellent morceau d'architecture, que tu nous as donné, je te saurai gré de recevoir ci-dessous la synthèse méditative que j’ai pu m’en faire.

De ce qu'il me semble cette capacité de sacrifice ou cette Force est l'apanage d'une Conscience hautement ethérée et profondément épurée des schémas et repères que lui offre le quotidien de la normalité ambiante.

Je pense que l'officiant capable d'une telle force d'esprit est celui qui a déjà réalisé son identité spirituelle et qui est conscient de sa mission d'incarnation. Partant, il s'adonne donc de tout son être à la réalisation de ce dessein.

Car comment parvenir à un tel état de détachement et de renoncement sans s'être délesté des vêtements, coutumes et usages du vieil homme pour revêtir l'homme nouveau, et comment parvenir à être un bon citoyen du Ciel lorsque l'on a été incapable d’en être un sur le plan terrestre?

Mais comme tu me l'as rappelé dans un commentaire sur l'étude du Yi-King, le détachement et le renoncement ne suffisent pas. Le sage ne doit pas encourager l’homme dans l’inaction, mais plutôt dans l'action libre de tout attachement. Car pour parvenir à ce haut degré d'épuration, il faut parvenir à dédier chacune de ses pensées, chacune de ses paroles et chacune de ses actions au Christ en Nous.
De ce qu'il me semble donc le voie qui mène au Sacrifice Conscient, c'est l'accomplissement du devoir dans l'acte libre de tout attachement, sous la houlette et la conduite du Saint-Esprit.

Qu'en penses-tu mon Lug?


J’en pense, mon Hermaphrodite, que tu dois traverser une sacrée période de déprime carabinée, pour me pondre une vision si sombre et ennuyeuse comme la mort du cheminement sur le Camino du Dharma...

Tout ce que tu dis est potentiellement juste, mais pas très inspiré.

Lorsque l’on se libère des servitudes causales, en optant pour la traversée volontaire et joyeuse les champs du sacrifice, on y laisse les dépouilles de ses illusions, que l’on accroche sur la croix fixe, pour accéder au sceptre du pouvoir de la Croix Cardinale.

Et là, millediou, c’est tout sauf tristounet en diable l’ami, le pèlerin, libéré des contraintes de la voie, devient Roi en son royaume.

Le corps physique dense prend alors toute son importance comme matrice du corps spirituel, et la relation devient aussi délicate et puissante que celle existant entre la mère et l’enfant en fécondation. Le corps intellectuel devient l’embryon en gestation développant membres et organes adaptés à sa future naissance, et le corps spirituel est l’enveloppe finale qui servira de véhicule pour la prochaine étape, beaucoup plus glorieuse et lumineuse.

Lorsque l’esprit même de sacrifice a disparu, après avoir franchi tous les champs qu’il comprend, sans qu’il n’en manque un seul, la Conscience évolue librement du bas vers le haut et inversement, avec la légèreté et la grâce du papillon.

Après cette étape, il est difficile, mon Hermaphrodite, de ne pas accrocher la dépouille du corps physique dense, sur la croix fixe, comme une vieille redingote à laquelle nous avons été très attachés, mais qui a fait son temps (passée de mode) et rendue ses précieux services.

Le plaisir de changer de costume l’emporte sur la nostalgie de l’usure du temps qui finit par frapper nos vieux oripeaux.

Ceci pour dire que, lorsque tu auras franchi les étapes du sacrifice, les perspectives qui s’offrent au pèlerin sont tout sauf ennuyeuses et tristes, et la renaissance ce n’est pas dans un hypothétique ailleurs, mais ici et maintenant, et formidablement enthousiasmant.


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Message par Lug Mer 8 Juin - 16:07

Lun Jan 20, 2014

Hermaphrodite a écrit:Merci mon Tamas pour ce rappel mémoire...

Si tu me le permets, je pense que nous pouvons aussi faire un rapprochement entre cet épisode biblique, et la lutte de Rama contre les Rakashas.

Je pense que cela nous rappel la nécessité du premier travail d'Héraclès, qui est le nettoyage des écuries d'Augias.

Nous avons tellement d'immondices en nous qui nous empêchent de rayonner de Lumière, tellement de certitudes et de principes karmiques et non Dharmiques, tellement de rigidité (aspect négatif de la rigueur), et d'insensibilité.

Je vois aussi dans cet épisode biblique le véritable sens de la Djihad de nos frères Soufis... la guerre contre nos immondices intérieures.

Notre Conscience est tellement attachée à nos sens et aux impressions de la réalité qu'ils imprègnent en elle, que nous avons très souvent l'habitude d'oublier, que tout ceci n'est que Maya, tout ceci n'est que vanitas vanitatum et omnia vanita, nous avons tendance à oublier que notre monde n'est qu'une projection de notre mental et une résultante Karmique de nos antériorités.

Qu'en penses-tu mon Tamas?

J’en pense, l’Herma, que ce n’est pas par temps calme et mer d’huile que le véritable navigateur en solitaire révèle ses talents.

Dans tes petits rapprochements, tu aurais pu y ajouter la phase alchimique qui est appelée : le massacre des Innocents.

Réjouissons-nous, plus la difficulté est grande, plus grand sera le mérite de la surmonter, et comme chacun reçoit selon ses mérites, je te laisse imaginer l’intérêt de la chose.

Notre conscience n’est attachée aux sens et émotions que par ses routines, ses ignorances et ses paresses. Dès qu’elle le décide, elle reprend le contrôle du bidule, et ce n’est pas du papotage pour vieille rombière de salon de thé, mais plutôt de l’ordre du «bushido», ce code de l’honneur qui régissait la vie du Samouraï, dont la racine étymologique signifie : Servir.

Tu vois la cohérence du truc en rapport avec le Dharma ?

242ème message. La perte des eaux chez la mère annonce la naissance prochaine, tout comme la libération des «eaux» émotionnelles annonce, pour la conscience spirituelle, sa future renaissance.
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Message par Lug Mer 8 Juin - 16:12

Mar Jan 21, 2014


Tamas a écrit:
Hermaphrodite a écrit:
Tamas a écrit:J’en pense, l’Herma, que ce n’est pas par temps calme et mer d’huile que le véritable navigateur en solitaire révèle ses talents.

Dans tes petits rapprochements, tu aurais pu y ajouter la phase alchimique qui est appelée : le massacre des Innocents.

Réjouissons-nous, plus la difficulté est grande, plus grand sera le mérite de la surmonter, et comme chacun reçoit selon ses mérites, je te laisse imaginer l’intérêt de la chose.

Notre conscience n’est attachée aux sens et émotions que par ses routines, ses ignorances et ses paresses. Dès qu’elle le décide, elle reprend le contrôle du bidule, et ce n’est pas du papotage pour vieille rombière de salon de thé, mais plutôt de l’ordre du «bushido», ce code de l’honneur qui régissait la vie du Samouraï, dont la racine étymologique signifie : Servir.

Tu vois la cohérence du truc en rapport avec le Dharma ?

242ème message. La perte des eaux chez la mère annonce la naissance prochaine, tout comme la libération des «eaux» émotionnelles annonce, pour la conscience spirituelle, sa future renaissance.



Et je trouve assez curieux le fait que sous ma douche ce matin en pensant à ce topic la phrase de Samouraï m'est venu à l'esprit, mais lorsque je suis venu poster mes résumés, je n'ai pas su comment la faire ressortir... et donc je suis passé dessus. Et toi tu viens de me donner la clef du truc... vraiment curieux... merci mon Tamas.

Merci aussi pour la phase alchimique du massacre des innocents, il est vrai que le Lug nous en avait déjà parlé une fois mais je ne sais plus où exactement. Toutefois j'ai toujours eu du mal à comprendre cette phrase... c'est vrai quoi lorsque je vais en guerre contre les éléments de ma psychologie intellectuelle, c'est contre des Golems bien coupables de mon état de Cavernicole que je vais en geurre, pourquoi les pères Alchimistes ont choisi de les appelés les Innocents  

Peux-tu m'éclairer là-dessus s'il te plaît?

Cette formule hermétique du massacre des Innocents a été utilisée par l’un des derniers grands alchimistes du XXème siècle, je veux parler de Fulcanelli, dans son bréviaire sublime : Le mystère des cathédrales.

Tout comme dans le Râmâyana ou les Räkshasas ne sont pas, tant s’en faut, méprisés par les dieux, les petits démons du vice qui structurent les lois de causalité exercent aussi une mission de service du groupe, et acceptent le sacrifice qui doit être le leur à savoir, d’être massacrer par la conscience qu’ils asservissent lorsque cette dernière, après avoir développé sa force, doit la manifester par la pratique des vertus.

Les petits démons du vice sont innocents dans le sens ou ce ne sont pas eux qui incarnent le vice, mais ils se contentent seulement d’éveiller ce vice qui se trouve au sein de chaque conscience. Ils existent tant que cette conscience, par son ignorance, ses faiblesses sensorielles et émotionnelles, son manque de volonté, laisse prospérer le désordre et le délire égotique. En occupant le vide que laisse l’absence de volonté et de vertus de la conscience, ils remplissent une salutaire mission de protection de celle-ci par l’encadrement des lois causales, car ils sont aussi l'instrument de la Justice divine dans la sphère temporelle du destin. Et lorsqu’ils obtiennent que la conscience redevienne maître de son propre royaume, ils acceptent, comme preuve de réussite de leur mission salvatrice, d’être sacrifiés sur l’autel de l’évolution de conscience.

Donc, l’Herma, il te faut comprendre que ces petites victimes, ne sont pas coupables des méfaits de la conscience, mais parfaitement innocentes, et totalement indispensable à sa rédemption et aussi à la leur, car leur massacre consacre leur propre évolution à un état supérieur.

Est-ce que c’est-y plus clair ?

243ème message. La forme de manifestation d’une conscience, comme l’enfant dans le sein de sa mère, absorbe et utilise la substance dans laquelle elle est immergée.
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Message par Lug Mer 8 Juin - 16:14

Mer Jan 22, 2014


Hermaphrodite a écrit:
Tamas a écrit:Je crois que nous pouvons maintenant introduire la quatrième règle de la pratique du Dharma :

4°) Pratique de la méditation spirituelle.

Attention, il ne s’agit pas de passer d’une règle à une autre, mais de faire progresser notre psychologie spirituelle en accord avec ces quatre règles concomitantes.

Ça va devenir de plus en plus rock and roll.

232ème message. Un milieu trop favorable à l'épanouissement des corps physique et intellectuel est un signe de stagnations dans le progrès spirituel que la conscience devra être capable de surmonter.

Mon Tamas,

Avec ta permission, je te livre ci-dessous ma première ébauche de compréhension et de mise en pratique de ce processus qu'est la Méditation Spirituelle .

La Méditation Spirituelle ou Médiation est le processus qui permet à la Conscience de se relier à son âme-de-vie en se focalisant dans son véhicule spirituel afin de recevoir à partir de ce point culminant les instructions provenant du cet Ame-de-Vie dans son Corps éthérique.

Mais pour parvenir à se hisser au sommet de cette montagne (corps spirituel), la conscience doit d'abord parvenir, à domestiquer son corps physique, à dominer son intellectuel, à maitriser son corps spirituel, afin de stabiliser leur alignement sur la note vibratoire de l'âme-de-Vie.

Ce processus se passe par trois étapes successives: La méthode, la réflexion, et la méditation (méditation différent de médiation ou méditation spirituelle).

- La méthode: c'est l'ensemble des postures et gestuelles, recherche des lieux silencieux, et cadencement de la respiration biologique, pour parvenir à délester la conscience des préoccupations d'ordre organique (faim, soif, sommeil, excitation...). Cette attitude permet de préparer le corps physique, et de domestiquer toutes ses réactions instinctives, qui proviennent de ses réflexes innés (un moustique me pique je le tue par reflexe). Elle permet de réguler la mécanicité de la machine biologique à la stricte dépense du capital énergétique nécessaire au fonctionnement de tous les systèmes de façon naturel tout en contrôlant ses pics instinctifs. Certains individus particulièrement intuitif, ou maître d'eux-mêmes sont capables de se connecter sans accorder beaucoup d'importance à cette étape, car pour eux cela coule de source.

- La réflexion: C'est le processus cognitif, qui harmonise le corps intellectuel à son environnement astral, par le moyen de la respiration intellectuel. L’officiant ici s'harmonise à la vibration de son environnement ou la caractéristique vibratoire de ce dernier. Certaines musiques ou odeurs (encens et autre parfums) génèreront une surexcitation de ce corps en bousculant la cruche de son dépôt nauséabond (passions, désirs, émotions). D’autres sonorités ou odeurs, permettront d'être plus à même de calmer la tempête qui règne dans ce milieu astral, afin de permettre à la Conscience de marcher sur les eaux de ses émotions. Etape extrêmement rude pour qui à ce corps fortement développé. Le processus cognitif dont il est question prend souvent aussi appui sur un élément concret objectif (une lecture, un enseignement...) pour développer une cohérence, limitative et causale, propre à ce qui est appelé la Logique (fausse barbe du cartésianisme). Cette réflexion ouvre un espace éphémère d'insignifiance qui donne à la réalité concrète le puissant pouvoir attracteur de l'illusion tangible et enferme la Conscience dans une normalité à laquelle elle s'identifie et qui constitue son environnement ambiant. La particularité du fonctionnement de cette étape (la Réflexion) est son mode de fonctionnement (successif) et de traitement de l'information provenant des cinq sens physiques (traitement des impressions). Si ces impressions sont normalement traitées par la Conscience, elles peuvent devenir des points d'appui pour la méditation.

- La méditation: C'est le processus intuitif, qui harmonise la Conscience dans son corps spirituel à son environnement Mental. Espace de création, ou plutôt espace de formation des formes-pensées. C'est l'état d'être qui permet à la Conscience de sortir la tête de la cyclicité causale des rotondes, et de revenir à l'essentiel (l'essence du Ciel) de sa vérité fondamentale, qui est la raison de son incarnation, sa mission de vie, ses dettes karmiques, et ses devoirs Dharmiques. La Conscience dans cet état par le biais de son troisième œil, regarde derrière elle (Mémoire spirituelle) pour lever le voile sur les forces en présence, et qui par le biais de son illusion objective (la vie courante) structurent les évènements de cette illusion pour l'aider à payer ses dettes karmiques, par l'accomplissement de ses devoirs Dharmiques. Elle (la Conscience) regarde ensuite devant elle (champs du possible), au travers desquels, elle devra choisir volontairement le chemin qui sera désormais le sien en pleine conscience de la responsabilité qui accompagne ce choix. La Conscience dans cet état embrasse la savoir de ces choses (et je pense bien que ce que j’en perçois peut être traduit par le mot « savoir ») en un laps de temps qui ne peut-être qualifier dans le langage humain que par le mot « instantané ». Cependant la « connaissance » (le sens cachant, le sens fondamentale, la raison subjective derrière la raison objective) ces vérités perçues lors de cette brièveté d’éveil, ne sera comprise de long en large, qu'au fil du temps, pendant la traversée effective et progressive du jardin du Bien et du Mal, qui durera pendant toute la période de sommeil de l'Ame-de-vie (incarnation ou projection de la Conscience dans la sphère temporelle de la réalité objective).

- La Médiation ou Méditation Spirituelle: Douce chaleur lumineuse, embrasement d'amour et réconfort, par rechargement des batteries vitales. Telle est la sensation de la Conscience lorsqu'elle rentre à la maison, en entrant en contact avec son âme-de-vie dans son corps éthérique. Joie primesautière, sérénité rassurante, paix profonde, sont les multiples sensations de la Conscience lors de cette médiation avec son ange solaire (son étoile polaire qui la guide dans la nuit noire). La peur s'en va, les craintes s'évanouissent, la nature inférieur se tait, et laisse place à la vibration subtil de l'amour, à son contact sublime, la Conscience se sent rasséréné, ... les mots me manque pour traduire mon Tamas... la Conscience sait qu'elle n'est plus seule, en fait elle réalise qu'elle ne l'a jamais été, la vibration diffusé ici est tellement… comment dire ça... cette vibration recharge , elle reconstruit, elle ragaillardi... bref un point c'est tout, c’est l’homme fondamental…

Incapacité à m'exprimer mon Tamas...

Je te reviens plus tard s’il te plaît…
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Message par Lug Mer 8 Juin - 16:15

Tamas a écrit:Bien que je ne mette nullement en doute la pureté de tes intentions, l’Herma, je ne comprends pas comment tu peux être aussi téméraire, ce qui en la circonstance relève aussi de la vanité, pour ambitionner de nous faire un descriptif de la méditation spirituelle sur un seul petit message.

Comme dirait le Lug, c’est vouloir écrire le Mahabharata au dos d’un timbre-poste, ce que l’on y gagne en performance, on le perd en qualité de lecture, ou en impossibilité d’écriture.

D’abord c’est quoi la «méditation spirituelle» ?

D’après ma petite formulation, je peux légitimement subodorer qu’il existe aussi une méditation intellectuelle, et une méditation sensorielle.

Qu’est-ce qui différencie les unes des autres ?

Tu ne trouves pas qu’il peut être important de mettre la chose au clair, avant que de s’engouffrer dans l’inextricable et labyrinthique enchevêtrement des ramifications aussi complexes que subtiles de la méditation spirituelle ?

Aussi bonnes que soient tes intentions, veille à ce qu’elles ne servent pas à paver le chemin de l’enfer.

244ème message. Tout ce qui est immergé dans le sein de la Terre absorbe et utilise sa substance, et devient donc un fragment d’elle-même par sa forme dense de manifestation, forme qui constitue l’enfant de la nécessité (lois causales) du physique dense.
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Message par Lug Mer 8 Juin - 16:19

Jeu Jan 23, 2014

Lilbudha a écrit:Je vais tenter avec ma petite expérience de parler méditation.

J'ai pour ma part pratiqué deux sortes de méditations au court de ma vie
La première est la méditation Vipassana:

wikipedia a écrit:Vipassanā bhāvanā ("vision supérieure" ou "vue pénétrante") est le nom d'une méthode de méditation dont le principe est de « prêter attention à la réalité »."

Il est nécessaire d'entrer en samadhi, un état où nos émotions, nos réflexions et nos sensations ne nous dérangent plus, on se maintient dans un effort qui est paradoxalement un non effort. C'est assez difficile à expliquer.
Voici ce qu'en dit wikipedia sur ce samadhi que j'ai pu expérimenter:

wikipedia a écrit:La méditation vipassana développe également un type de samādhi appelé khanika samādhi (concentration momentanée), dirigée non pas vers un objet fixe comme avec samatha, mais sur des phénomènes changeants du corps et de l'esprit.

La méthode donc, consiste à se concentrer en un point, par exemple le bout du nez, et d'observer l'air qui entre et qui sors, sans faire de reflexion par rapport à cette observation, les sensations et les pensées doivent être comme des flocons de neige qui viendrait se déposer sur une pierre chaude. On leur laisse la possibilité d'être mais on tente autant que possible de ne pas les alimenter et de développer ainsi l'équanimité.

Il ne faut donc pas chercher à rejeter les sensations et/ou pensées négative, ne pas chercher à retenir les sensations et/ou pensées positives et ne pas s'attarder sur les sensations et/ou pensées neutre.

La deuxième forme de méditation que l'on ma enseigné est le Zazen, qui vient du bouddhisme Zen, qui vient lui même du bouddhisme chan qui est, lui, inspiré du Tao enseigné par Lao Tseu.

Dans le zen, il y a plusieurs écoles ou sectes, je vous citerai les trois plus connu.
Le Zen Soto, l'accent est mis sur la pratique de Zazen, on dit que c'est une voix stricte, centré sur la pratique.
Le Zen Rinzai, l'accent est mis sur l'étude et la méditation des koan afin d'atteindre les limites de la réflexion et de sortir le pratiquant de sa sphère intellectuelle.
Le Zen Obaku, qui est un mélange de ces deux précédentes sectes.

La pratique de Zazen est commune aux trois écoles.

Zazen c'est être assis dans une posture bien défini, relativement stricte. Les mains et les jambes doivent être positionner de tel manière et le dos tendu de tel autre manière. L'objet de Zazen, c'est justement de demeurer sans objet, être là ici et maintenant.
Ainsi, le pratiquant de Zazen se concentre sur trois choses: La posture, la respiration et d'être le plus possible, sans objet, ne pas se créer de but, ne pas chercher de profit de sa méditation, ceci, dans une attitude dite juste.
Mais, et les maitres insiste énormément là dessus: Zazen, c'est être simplement assis, ici et maintenant.

Taisen Deshimaru a écrit:Le Zen est très simple, et en même temps bien difficile à comprendre.
C'est affaire d'effort et de répétition - comme la vie.
Simplement assis, sans but ni esprit de profit, si votre posture, votre respiration et l'attitude de votre esprit sont en harmonie, vous comprenez le vrai Zen, vous saisissez la nature de bouddha.

On peut dire que le Zen enseigne que pour saisir l'insaisissable, il faut tenter de ne justement rien saisir. En tout cas, pas par les concepts et donc pas par l'intellect.

Pour faire le lien avec notre présent sujet il me semble, à la lumière de mes expériences que les trois formes de méditation dont parle notre Tamas sont concomitantes. Le tout est de bien identifier, lors de notre méditation, dans quel corps se situe la conscience.

Ainsi par exemple, lors de mes méditations, je me rends compte que parfois, je médite sur des sensations, ma conscience est dans le corps physique, je sens tel courant me parcourir, tel région me gratte etc... Parfois je conceptualise ma pratique et des pensées lié à ce sur quoi mon attention est fixé émergent, je dois être dans le corps intellectuel. Et parfois, je suis sans objet, dans l'incréé, dans l'ici et maintenant.
Méditation sensorielle, intellectuelle et spirituelle.

Ainsi je comprend mieux Zazen, qui est une demande pour harmoniser ses trois corps, et de s'établir dans le corps spirituel. Pour cela, il faut une posture juste, une respiration calme, être sans objet concret et avoir donc une attitude juste. Cette justesse doit probablement nous amener à faire vibrer harmonieusement nos trois corps. Cette harmonie, cette justesse, cette maitrise doit aider la conscience à se rétablir ou à s'établir dans le corps spirituel par le biais de la reconnaissance et donc identification.

Je vais peut être dire une bêtise, mais je me lance.
Lorsque l'officiant parvient à harmoniser ses souffles, son corps physique, celui ci vibre à une tonalité juste, il est dans l'Harmonie. Ainsi, la Conscience, par analogie peut accéder à l'octave supérieur du corps intellectuel. Lorsque celui ci sera lui aussi accordé, les émotions apaisés, et donc la justesse retrouvé, la Conscience parviendra à se hisser à l'octave encore supérieur du corps spirituelle. Là débutera, j'imagine, la véritable meditation spirituelle.

Il y a encore énormément de chose à dire mais je vais tenter de mettre un pied devant l'autre tranquillement.

Bien à vous
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Message par Lug Mer 8 Juin - 16:20

Tamas a écrit:Hem ! hem ! De savoir, belle démonstration que cela est, Lilbudha, mais ce que j’attends n’est pas, d’un vrai Jedi, jeune padawan.

Démonstration didactique et scolaire, avec beaucoup trop de renvois à la pensée des autres, qui ne fait qu’enfermer la conscience dans la «méthode de...» qui n’est rien d’autre qu’un rituel aussi creux que les rituels sans âme ni esprit que l’on impose aux troupeaux des idolâtres à la Foi aveugle, pour mieux les asservir sous prétexte de les libérer.

Ne te méprends pas sur ma présente observation, je ne dis pas que tout ce que tu as écrit est mauvais, je dis simplement qu’il n’y a rien de ce que tu écris qui permet de sortir des limites de l’intellect raisonneur, et surtout pas les artifices ritueliques de la respiration, du lâcher-prise ou je ne sais quel vide à faire dans la pauvre citrouille du penseur ne sachant pas penser par lui-même.

Avant que de proposer une «méthode», il faudrait mieux commencer par s’accorder sur des connaissances de base, aussi simples que solides, qui viendront enrichir le matériel de psychologie spirituel sur lequel reposera la qualité de notre discernement subtil.

En voulant trop faire d’un seul coup, comme tu tentes de le faire, le seul résultat qui soit assuré est celui de l’insignifiance, dans le meilleur des cas, et dans le pire : l'indigestion.

Ton article est plus proche d’un résumé historique sommaire et très (trop?) schématique de la «méditation» que d’un véritable enseignement de celle-ci dans un but utilitaire (service) qui doit se caractériser par des résultats capables de subir le redoutable test de la mise à l'épreuve sur l'enclume de la contradiction. Par exemple, comme quelques pensées offertes en partage et issues de cette pratique de la méditation spirituelle.

Est-ce que tu vois ce que je veux dire ?

245ème message. La forme qui se manifeste sur le plan terrestre ne pourrait le faire sans les ressources de cette planète, pas plus que la Terre ne pourrait se manifester sans les ressources du Soleil au sein duquel elle s’est formée, pas plus que le Soleil ne pourrait exister en dehors des substances de la Galaxie.
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Message par Lug Mer 8 Juin - 16:22

Jeu Jan 23, 2014

Hermaprodite a écrit:
Tamas a écrit:Bien que je ne mette nullement en doute la pureté de tes intentions, l’Herma, je ne comprends pas comment tu peux être aussi téméraire, ce qui en la circonstance relève aussi de la vanité, pour ambitionner de nous faire un descriptif de la méditation spirituelle sur un seul petit message.

Comme dirait le Lug, c’est vouloir écrire le Mahabharata au dos d’un timbre-poste, ce que l’on y gagne en performance, on le perd en qualité de lecture, ou en impossibilité d’écriture.

D’abord c’est quoi la «méditation spirituelle» ?

D’après ma petite formulation, je peux légitimement subodorer qu’il existe aussi une méditation intellectuelle, et une méditation sensorielle.

Qu’est-ce qui différencie les unes des autres ?

Tu ne trouves pas qu’il peut être important de mettre la chose au clair, avant que de s’engouffrer dans l’inextricable et labyrinthique enchevêtrement des ramifications aussi complexes que subtiles de la méditation spirituelle ?

Aussi bonnes que soient tes intentions, veille à ce qu’elles ne servent pas à paver le chemin de l’enfer.

244ème message. Tout ce qui est immergé dans le sein de la Terre absorbe et utilise sa substance, et devient donc un fragment d’elle-même par sa forme dense de manifestation, forme qui constitue l’enfant de la nécessité (lois causales) du physique dense.

Tu as raison mon Tamas...

Non seulement ta méthode est plus simple, mais en plus elle ouvre des perspectives que je n'avais pas aperçu...

S’il y a une méditation spirituelle, il doit effectivement en avoir une intellectuelle et une sensorielle...

Mais alors à ce moment je t'avoue que je bug un peu parce que... j'ai du mal à concilier certains mots qui me paraissent être finalement des paradoxes dont je n'arrive pas à m'extraire.

J’ai du mal à concilier le mot "méditation" et le mot "intellect"... car j'ai l'impression que la fusion des deux me donne "Réflexion".

J’ai du mal à concilier le mot "méditation" et le mot "sensoriel"... car j'ai l'impression que la fusion des deux me renvoi à la méthode dont je parlais tout à l'heure...

Sur le coup je crois que je suis un peu paumé... peut-être vais-je prendre un peu de temps pour exercer mon esprit à tout ça... en tout cas tu avais raison de dire que ça deviendra un peu rock'n roll.
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Message par Lug Mer 8 Juin - 16:22

Tamas a écrit:Je ne sais pas si cela pourra te servir, l’Herma, mais de ce que je perçois de la chose, la méditation de la conscience focalisée dans son corps physique, n’est pas autre chose que la rêverie débridée en relation avec les basses énergies sensorielles. Exemple : le sportif rêvera de la sublimation de ses exploits physiques, venant satisfaire son subconscient instinctif.

La méditation de la conscience, focalisée dans le corps intellectuel, n’est pas autre chose que la fascination mystique d’effets phénoménaux émotionnels, qui ne sont pas encore intelligibles par son intellect raisonneur, et qui lui donne l’illusoire impression du surnaturel. Exemple : les expériences médiumniques ou chamaniques.

La méditation de la conscience, focalisée dans le corps spirituel, est, par sa nature multidimensionnelle, l’établissement d’un mode de communication purement mental et intuitif avec les plans et les Mondes supérieurs. Ce mode de communication est le propre de l’occultiste, et n’a jamais rien qui soit contraire aux lois de la Nature, et donc de phénoménal, et ne fait donc pas appel aux émotions qui ne feraient que parasiter ce courant subtil de communication subjective. La méditation spirituelle se caractérise par la capacité de l’officiant non pas de produire ses propres réflexions, mais de recevoir des vérités qui dépassent les limites des capacités de l’intellect raisonneur et celles des lois de causalité.

246ème message. Le Logos planétaire s’exprime par différentes formes géologiques et géographiques ; différentes espèces aquatiques, terrestres, aériennes ; différents aspects climatiques et telluriques, et c’est l’ensemble de ces différentes formes d’expression qui caractérisent l’Humanité, et non l’état de conscience d’une espèce particulière.
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Message par Lug Mer 8 Juin - 16:24

28 janvier 2014

Tamas a écrit:
La méditation de la conscience focalisée dans son corps physique, n’est pas autre chose que la rêverie débridée en relation avec les basses énergies sensorielles. Exemple : le sportif rêvera de la sublimation de ses exploits physiques, venant satisfaire son subconscient instinctif. Cette méditation qui n’est pas gouvernée par le penseur, sera conditionnée par ses sens organiques et la sublimation de leur satisfaction. L’instinct et le désir sexuel physique seront une des plus fortes stimulations venant nourrir la structure de cette forme de méditation. L’illustration presque caricaturale de ce processus se retrouve dans les péripéties amoureuses de certains joueurs de foot, au sommet de leur gloire sportive, et leurs aventures sexuelles débridées qui font les choux gras des médias populaires.

La méditation de la conscience, focalisée dans le corps intellectuel, n’est pas autre chose que la fascination mystique d’effets phénoménaux émotionnels, qui ne sont pas encore intelligibles par son intellect raisonneur, et qui lui donne l’illusoire impression du surnaturel. Exemple : les expériences médiumniques ou chamaniques. Là encore le désir sexuel physique tire constamment vers le bas les aspirations qui structurent le contenu de ce mode de méditation. Les dérives des perversions sexuelles sont hélas ! monnaie courante chez les prétendus «gourous», dans les différents clergés, ou sectes religieuses. La quête du fantastique, de l’extatique et de l’hypnotique, a un rapport très proche avec l’orgasme sexuel physique, et son addiction asservissante

La méditation de la conscience, focalisée dans le corps spirituel, est, par sa nature multidimensionnelle, l’établissement d’un mode de communication purement mental et intuitif avec les plans et les Mondes supérieurs. Ce mode de communication est le propre de l’occultiste, et n’a jamais rien qui soit contraire aux lois de la Nature, et donc de phénoménal, et ne fait donc pas appel aux émotions qui ne feraient que parasiter ce courant subtil de communication subjective. La méditation spirituelle se caractérise par la capacité de l’officiant non pas de produire ses propres réflexions, mais de recevoir des vérités qui dépassent les limites des capacités de l’intellect raisonneur et celles des lois de causalité. À ce niveau l’énergie sexuelle physique et intellectuelle est sublimée en énergie d’Amour et de partage. L’Amour reçu de la part des plans supérieurs qui distribuent ces richesses dans un désintéressement total, et le plaisir qu’éprouve la conscience qui reçoit ce don, de pouvoir le partager avec ses semblables de complexion, dans les mêmes conditions de désintéressement.

Ces trois strates de la méditation étant clairement discernées, il convient de se rappeler que l’officiant, lorsqu’il cherche à la mettre en pratique, ne sera pas dans l’un ou l’autre type de méditation , mais sera confronté à une seule, s’il est focalisé dans le corps physique, à deux s’il est focalisé dans le corps intellectuel. Niveau intermédiaire redoutable, car, comme je l’explique ci-dessus, il y aura de fortes chances que l’émotionnel vienne renforcer le sensoriel au lieu de l’en éloigner. Enfin, il sera confronté aux trois niveaux dès lors où il se focalisera, grâce à ses connaissances et la force de sa volonté, dans le corps spirituel.

Lorsqu’il est conseillé, aux novices et débutants, de faire le «vide», ou de lâcher prise, cela a pour objet de les inviter à se déconnecter progressivement des ramifications sensorielles et émotionnelles. C’est aussi le sens de la pratique du contrôle de la respiration organique, qui permet de focaliser l’attention du pratiquant sur un exercice susceptible de l’aider à faire ce «vide» et à parvenir à ce lâcher-prise, mais in fine, ce n’est qu’une béquille.

L’officiant de la Méditation spirituelle doit donc être parfaitement conscience qu’il n’entrera pas directement dans la sphère la plus subtile sans avoir le discernement de ce qui revient à la méditation physique ou intellectuelle, et qui se trouvera automatiquement activer par la mise en condition méditative (détente, silence, et tentative de centrer le penseur sur le vertical et non l’horizontal). Beaucoup de débutant dans la pratique de la méditation commence par s'endormir profondément. C 'est le côté bénéfique de la méditation physique.

Ceci explique ce qui est qualifié d’alignement et de stabilisation. L’alignement sera de discerner les différentes productions de chaque mode de méditation, afin de les maintenir à leur place, et la stabilisation, ce qui est le plus difficile à obtenir, sera de neutraliser les effets inférieurs, pour ne laisser la place qu’aux conditions les plus épurées donnant accès à la Méditation spirituelle.

Autant dire que la chose ne se réalise pas ni du premier coup, ni du deuxième, et que même après avoir acquis une certaine maîtrise de cette pratique, la vigilance doit rester au plus haut niveau, car le moindre écart est source de dérives et de perturbations ; par exemple celles qui font prendre des «vérités astrales» pour des vérités mentales, avec son cortège d'élucubrations.

À suivre...

247ème message. Sans l’amour d’une mère, l’enfant ne pourrait naître et survivre. Sans l’amour du Logos planétaire, aucune de ses créatures ne pourrait naître et survivre. Sans l’amour du Soleil, aucun Logos planétaire ne pourrait naître et survivre. Sans l’Amour cosmique, aucun Soleil ne pourrait naître et survivre, sans l’Amour du Divin Créateur rien n’existerait.
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Message par Lug Mer 8 Juin - 16:26

Mer Jan 29, 2014


Tamas a écrit:
Tamas a écrit:La méditation de la conscience focalisée dans son corps physique, n’est pas autre chose que la rêverie débridée en relation avec les basses énergies sensorielles. Exemple : le sportif rêvera de la sublimation de ses exploits physiques, venant satisfaire son subconscient instinctif. Cette méditation qui n’est pas gouvernée par le penseur, sera conditionnée par ses sens organiques et la sublimation de leur satisfaction. L’instinct et le désir sexuel physique seront une des plus fortes stimulations venant nourrir la structure de cette forme de méditation. L’illustration presque caricaturale de ce processus se retrouve dans les péripéties amoureuses de certains joueurs de foot, au sommet de leur gloire sportive, et leurs aventures sexuelles débridées qui font les choux gras des médias populaires.

La méditation de la conscience, focalisée dans le corps intellectuel, n’est pas autre chose que la fascination mystique d’effets phénoménaux émotionnels, qui ne sont pas encore intelligibles par son intellect raisonneur, et qui lui donne l’illusoire impression du surnaturel. Exemple : les expériences médiumniques ou chamaniques. Là encore le désir sexuel physique tire constamment vers le bas les aspirations qui structurent le contenu de ce mode de méditation. Les dérives des perversions sexuelles sont hélas ! monnaie courante chez les prétendus «gourous», dans les différents clergés, ou sectes religieuses. La quête du fantastique, de l’extatique et de l’hypnotique, a un rapport très proche avec l’orgasme sexuel physique, et son addiction asservissante


Hermaphrodite a écrit:Mon Tamas...

je souhaiterais s'il te plaît que tu m'éclaire sur un fait...

Pourquoi l'énergie sexuelle est elle aussi présente dans les deux autres formes de méditation (physique et intellectuelle)?

Est-ce parce qu'elle est à la racine de la lutte des opposés?


Si tu relis bien mon propos, l’Herma, tu comprendras que c’est parce qu’elle est, sur les plans intellectuel et physique, la déclinaison la plus abâtardie de l’énergie vitale qu’est l’Amour.

La remontée de Kundalini, que nous aurons l’occasion d’aborder lors de la prochaine règle, n’est rien d’autre que ce retour de l’énergie sexuelle à sa forme glorieuse qu’est l’Amour (ne pas confondre avec la fausse monnaie qu’est l’amour des cavernicoles ni le rut des mammifères).

248ème message. Chaque fois que la conscience parvient à utiliser, sur un plan, l’une des sept manifestations de l’énergie source, elle se découvre de nouvelles facultés qui lui permettront d’utiliser cette énergie sur d’autres plans et dans d’autres Mondes.
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Message par Lug Mer 8 Juin - 16:27

Jeu Jan 30, 2014


Tamas a écrit:
AleXelA a écrit:Tu n'as peut être pas tord mon modeste, mais j'entends par le terme imaginer, la construction d'une structure abstraite pouvant être aussi applicable concrètement.
Comment être dans la rectitude multidimensionnelle si l'on n'imagine pas symboliquement les plans et le mondes supérieurs inaccessible à nos sens physiques..
L'imagination n'est elle pas un sens spirituel dans la sphère de l’abstraction?
Étant donné que je ne suis pas encore arrivé dans la focalisation de la pensée la plus haute dans ma méditation, je ne peux que faire une projection dans l'idéal pour proposer une orientation d'avancement en fonction des éléments nouveaux du Dharma, mais peut être n'est elle pas la bonne et ça c'est un autre discussion.
Faut-il peut être continuer, avant d'avancer vers cette piste, creuser sur les aspects et la pratique de la méditation spirituelle... à nous de décider.

Il est dans la nature humaine, l’AleXela, lorsqu’elle n’est ni épurée ni stabilisée, d’avoir la vanité de se croire capable de mettre des bottes de sept lieux, alors qu’elle a du mal à se tenir en équilibre sur ses deux pattes de derrière.

Un pied devant l’autre, nous conseille le Lug. Un pied devant l’autre que j’indique depuis le début de ce sujet, pourquoi veux-tu conjecturer des abstractions (plus ou moins fumeuses) si tu n’as pas encore la maîtrise du sens pratique ?

Et il est clair que du côté sens pratique, tu as de fortes lacunes.

Pour reprendre une analogie du Lug, cela revient, surtout dans un sujet comme le Dharma, à vouloir escalader l’Everest en tongs, short, teeshirt et chapeau de paille, équipement type du touriste frivole, ignorant et désinvolte.

L’imagination devient rapidos élucubration si elle n’est pas solidement encadrée par la plus extrême rectitude et discipline.

La Foi et la Raison doivent se servir mutuellement, pour être sages.

250ème message. Lorsque la conscience humaine s’éveille à la connaissance des sept énergies sources, elle ne s’éveille qu’à la connaissance qui n’est accessible qu’aux facultés de cette espèce, et selon son degré d’évolution au sein de ce groupe.
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Message par Lug Mer 8 Juin - 16:29

Jeu Jan 30, 2014

Tamas a écrit:
La méditation de la conscience focalisée dans son corps physique, n’est pas autre chose que la rêverie débridée en relation avec les basses énergies sensorielles. Exemple : le sportif rêvera de la sublimation de ses exploits physiques, venant satisfaire son subconscient instinctif. Cette méditation qui n’est pas gouvernée par le penseur, sera conditionnée par ses sens organiques et la sublimation de leur satisfaction. L’instinct et le désir sexuel physique seront une des plus fortes stimulations venant nourrir la structure de cette forme de méditation. L’illustration presque caricaturale de ce processus se retrouve dans les péripéties amoureuses de certains joueurs de foot, au sommet de leur gloire sportive, et leurs aventures sexuelles débridées qui font les choux gras des médias populaires.

La méditation de la conscience, focalisée dans le corps intellectuel, n’est pas autre chose que la fascination mystique d’effets phénoménaux émotionnels, qui ne sont pas encore intelligibles par son intellect raisonneur, et qui lui donne l’illusoire impression du surnaturel. Exemple : les expériences médiumniques ou chamaniques. Là encore le désir sexuel physique tire constamment vers le bas les aspirations qui structurent le contenu de ce mode de méditation. Les dérives des perversions sexuelles sont hélas ! monnaie courante chez les prétendus «gourous», dans les différents clergés, ou sectes religieuses. La quête du fantastique, de l’extatique et de l’hypnotique, a un rapport très proche avec l’orgasme sexuel physique, et son addiction asservissante

La méditation de la conscience, focalisée dans le corps spirituel, est, par sa nature multidimensionnelle, l’établissement d’un mode de communication purement mental et intuitif avec les plans et les Mondes supérieurs. Ce mode de communication est le propre de l’occultiste, et n’a jamais rien qui soit contraire aux lois de la Nature, et donc de phénoménal, et ne fait donc pas appel aux émotions qui ne feraient que parasiter ce courant subtil de communication subjective. La méditation spirituelle se caractérise par la capacité de l’officiant non pas de produire ses propres réflexions, mais de recevoir des vérités qui dépassent les limites des capacités de l’intellect raisonneur et celles des lois de causalité. À ce niveau l’énergie sexuelle physique et intellectuelle est sublimée en énergie d’Amour et de partage. L’Amour reçu de la part des plans supérieurs qui distribuent ces richesses dans un désintéressement total, et le plaisir qu’éprouve la conscience qui reçoit ce don, de pouvoir le partager avec ses semblables de complexion, dans les mêmes conditions de désintéressement.

Ces trois strates de la méditation étant clairement discernées, il convient de se rappeler que l’officiant, lorsqu’il cherche à la mettre en pratique, ne sera pas dans l’un ou l’autre type de méditation , mais sera confronté à une seule, s’il est focalisé dans le corps physique, à deux s’il est focalisé dans le corps intellectuel. Niveau intermédiaire redoutable, car, comme je l’explique ci-dessus, il y aura de fortes chances que l’émotionnel vienne renforcer le sensoriel au lieu de l’en éloigner. Enfin, il sera confronté aux trois niveaux dès lors où il se focalisera, grâce à ses connaissances et la force de sa volonté, dans le corps spirituel.

Lorsqu’il est conseillé, aux novices et débutants, de faire le «vide», ou de lâcher prise, cela a pour objet de les inviter à se déconnecter progressivement des ramifications sensorielles et émotionnelles. C’est aussi le sens de la pratique du contrôle de la respiration organique, qui permet de focaliser l’attention du pratiquant sur un exercice susceptible de l’aider à faire ce «vide» et à parvenir à ce lâcher-prise, mais in fine, ce n’est qu’une béquille.

L’officiant de la Méditation spirituelle doit donc être parfaitement conscience qu’il n’entrera pas directement dans la sphère la plus subtile sans avoir le discernement de ce qui revient à la méditation physique ou intellectuelle, et qui se trouvera automatiquement activer par la mise en condition méditative (détente, silence, et tentative de centrer le penseur sur le vertical et non l’horizontal). Beaucoup de débutant dans la pratique de la méditation commence par s'endormir profondément. C 'est le côté bénéfique de la méditation physique.

Ceci explique ce qui est qualifié d’alignement et de stabilisation. L’alignement sera de discerner les différentes productions de chaque mode de méditation, afin de les maintenir à leur place, et la stabilisation, ce qui est le plus difficile à obtenir, sera de neutraliser les effets inférieurs, pour ne laisser la place qu’aux conditions les plus épurées donnant accès à la Méditation spirituelle.

Autant dire que la chose ne se réalise pas ni du premier coup, ni du deuxième, et que même après avoir acquis une certaine maîtrise de cette pratique, la vigilance doit rester au plus haut niveau, car le moindre écart est source de dérives et de perturbations ; par exemple celles qui font prendre des «vérités astrales» pour des vérités mentales, avec son cortège d'élucubrations.

À suivre...

247ème message. Sans l’amour d’une mère, l’enfant ne pourrait naître et survivre. Sans l’amour du Logos planétaire, aucune de ses créatures ne pourrait naître et survivre. Sans l’amour du Soleil, aucun Logos planétaire ne pourrait naître et survivre. Sans l’Amour cosmique, aucun Soleil ne pourrait naître et survivre, sans l’Amour du Divin Créateur rien n’existerait.
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Message par Lug Mer 8 Juin - 16:30

Tamas a écrit:
Le corps physique transmet son énergie sous forme d’idées élémentaires impulsives et sensorielles.

J’ai faim, soif, chaud, froid ; je suis fatigué, j’ai sommeil, j’ai envie d’un plaisir (tabac, alcool, jeux, loisirs).

Il convient donc, pour neutraliser la puissance magnétique de cette force animalière instinctive, de ne pas lui donner l’occasion de se manifester en neutralisant les conditions de sa manifestation.

Le corps intellectuel transmet son énergie sous forme de réflexions, plus ou moins liées avec le sensoriel, mais aussi la structure causale de son champ égotique d’expressions émotionnelles et passionnelles.

Le corps intellectuel conjecture, suppose, extrapole, construit des scénarios, présume, imagine des hypothèses, spécule, interprète au gré des circonstances extérieures, des humeurs et dispositions de sa structure psychologique.

Toutes ces idées et réflexions, sont des énergies de basse intensité qui par leurs bruits de fond, viendront perturber l’officiant qui cherche à s’adonner à la méditation spirituelle.

Une pensée subtile est fugace, évanescente, furtive, légère, extrêmement volatile, et la moindre perturbation venant des rustiques tintamarres, brouhahas et autres vacarmes égotiques ou animaliers, aurait pour effet de faire disparaître instantanément le délicat effluve de la pensée spirituel.

Le pratiquant qui ambitionne de s’exercer à la Méditation spirituelle doit donc procéder selon un processus rituellique allant du plus facile au plus difficile.

Ici, le plus facile sera de pouvoir s’isoler, afin d’offrir aux corps inférieurs la possibilité d’être stabilisé dans une activité aussi proche que possible de la plus grande neutralité sensorielle organique.

Pas de besoins sensoriels, et, après le temps nécessaire au ralentissement des activités intellectuelles (visuelles, auditives, olfactives et raisonneuses), obtenir un seuil proche de l‘immobilité émotionnelle et passionnelle, ce qui ne peut se faire que dans le silence, et pour les débutants, dans la pénombre ou l’obscurité.

Il convient en outre, de ne pas imaginer pouvoir parvenir à cette neutralisation et stabilisation des énergies inférieures dès les premières pratiques, ce qui serait la pire des vanités et le manque du plus élémentaire bon sens. Un sportif ne devient qu’un compétiteur qu’après un long entrainement.

Dans les premiers temps, ce que les praticiens exotériques conseillent assez judicieusement, les résultats recherchés seront de parvenir au lâcher-prise des stimulations sensorielles, et au vide de la neutralisation des agitations impulsives de l’intellect raisonneur.

Selon la volonté et l’endurance de l’officiant, ces résultats seront plus ou moins rapides à obtenir. Avec une pratique régulière, ces résultats deviennent de plus en plus rapides à obtenir à chaque mise en condition.

J’évoquais, lors de mon précédent article sur la méditation, que certains débutants finissaient par s’endormir, ce qui en soit n’est pas une mauvaise chose, même s’il convient de considérer que c’est le sensoriel qui a fini par l’emporter. Progressivement le pratiquant parvient à dompter le sensoriel organique, et par neutraliser sa force magnétique. Sans parvenir au plus complet résultat de neutralisation de l’intellect, la séance de méditation dans ce qu’il convient d’appeler familièrement la recherche du «vide» (ne le chercher pas, vous ne le trouverez jamais), l’officiant en retire malgré tout un puissant réconfort, car sans s’en rendre compte, il a permis une meilleure circulation des énergies praniques qui ont la particularité d’apporter un renforcement des forces vitales de l’individu, et qui habituellement sont entravées par l'agitation intellectuelle.


À suivre...

251ème message. Une conscience qui reste focalisée sur le plan physique dense, ne pourra pas utiliser les propriétés des énergies sources telles qu’elles se manifestent sur le plan astral, car elle n’a pas encore développé ses facultés intellectuelles. Pas plus qu’une conscience intellectuelle ne pourra utiliser les propriétés des énergies sources du plan mental, car elle n’a pas encore développé ses facultés spirituelles.
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