Dharma es-tu là ?

Tamas a écrit:

1) Discernement entre la psychologie intellectuelle et la psychologie spirituelle.

La psychologie intellectuelle est essentiellement composée des «matériels» accumulés par les corps instinctifs et émotionnels. L’individu reçoit, de ses parents, à la naissance, un héritage biologique, et tout au long de sa croissance il accumulera des acquis culturels, éducatifs, sociologiques et cultuels qui, additionnés à ce que ses incarnations antérieures ont capitalisé dans son patrimoine karmique, constitueront un ensemble de caractéristiques sensorielles, émotionnelles et intellectuelles spécifiquement en rapport avec sa forme d’identification. Ce matériel de psychologie intellectuelle conditionnera ses centres d’intérêt, ses sensibilités plus ou moins grossières, ses attirances, prédispositions, convictions et dispositions à évoluer dans un espace totalement temporel. Cet espace sera délimité par les lois de causalité et par les illusions périssables concrètes des perceptions extérieures, mais aussi par les acquis de même nature, lors des incarnations antérieures, et figurant en état subconscient dans le patrimoine karmique. Ces acquis, tant qu’ils ne sont pas épurés, restent dans ce patrimoine karmique, apportant leur tonalité vibratoire de basse intensité. Ce matériel de psychologie intellectuelle se caractérise par le savoir accumulé au travers des expériences physiques, mais aussi par le savoir emmagasiné par les traditions locales, familiales et l’enseignement général. Tout ce que cet individu aura amassé durant sa vie présente, mais aussi ses vies antérieures, conditionneront (asserviront) son déterminisme, son libre arbitre et le développement de ses facultés. Les désirs, les passions et les émotions, si caractéristiques du bas astral propre à la réflexion de l’ego, seront autant d’obstacles (vices) à son élévation sur le plan supérieur. La psychologie intellectuelle est celle de la vision binoculaire extérieure qui s’effectue sur le plan horizontal. Elle est constituée par l’accumulation des manifestations hétérogènes (thèse-antithèse) de Maya et des lois de causalité reposant sur des rapports de forces, des confrontations, des échanges basés sur le commerce des biens, des êtres, des sentiments, des émotions et des passions. Ce commerce, qu’il convient d’entendre au sens le plus large, engendre le développement des travers les plus asservissants de l’ego comme : la cupidité, la convoitise, l’ambition, la domination, la prétention, la vénalité et l’immoralité, le tout dans un environnement brutal, violent et agressif. Tous ces échanges basés sur le profit individuel se retrouvent dans le commerce des biens matériels, des énergies, celui des êtres vivants, du savoir ; celui des affections, et émotions - je n’aime que celui qui m’aime, je donne qu’à ceux qui me rendent la monnaie sous forme de reconnaissance, moult remerciements et obligations futures de débiteur envers son créancier - ; celui des idées où chacun s’efforcera de vendre les siennes, et si nécessaire de les imposer par la force. La démocratie en politique, le libre échange pour le commerce, le dogme religieux pour ce qui concerne les marchands du Temple. La psychologie intellectuelle est soumise aux influences du zodiaque exotérique, celui qui transmet les énergies par l’intermédiaire de formes périssables que sont les civilisations (les Poissons pour l’actuelle) les nations, les mois, les jours, et les individus qui interagissent selon les influences de leurs propres signes solaires. Enfin la psychologie intellectuelle consomme essentiellement des énergies fossiles de la substance, celles produisant le plus de formes de pollution.

La psychologie spirituelle est, elle aussi, composée des «matériels» accumulés lors des précédentes incarnations, et qui se retrouvent dans le patrimoine karmique sous forme de prédispositions et talents innés. Si le corpus de la psychologie intellectuelle est composé des illusions périssables concrètes des perceptions extérieures propres au savoir, celui de la psychologie spirituelle est composé de réalités subjectives abstraites et intemporelles des perceptions intérieures qui se caractérisent sous l’aspect de Principes. Principes qui, lorsqu’ils ont été éprouvés et débarrassés des parasites issus de l’intellect raisonneur, deviennent une connaissance ayant la propriété d’être effective sur tous les plans et dans les trois Mondes. La conscience qui s’astreint à construire son corpus de psychologie spirituelle, le fera volontairement en ayant la préoccupation de se débarrasser des entraves accumulées dans son patrimoine karmique par l’intellect raisonneur, et pour y parvenir elle devra éprouver la justesse et la tonalité vibratoire de chaque «objet» qu’elle assimilera, en le purifiant grâce au puissant pouvoir des vertus. C’est par d’une part, l’épuration du patrimoine karmique, et d’autre part, l’accumulation de ces connaissances que la conscience développe son corpus de psychologie spirituelle et augmente considérablement sa tonalité vibratoire. Ces ressources énergétiques subtiles sont ce qui lui permettra de développer ses facultés supérieures, dont la faculté intuitive, et la rendra réceptive aux impacts provenant des plans supérieurs lui donnant ainsi accès à des vérités qui, d’un point de vue purement intellectuel, pourront paraître phénoménales. L'effort de substituer la vibration supérieure de la vision intérieure, à la vibration inférieure de la vision extérieure, signifie travailler à la formation du caractère spirituel, ce qui est la première exigence pour espérer fouler le Sentier du Dharma. La psychologie spirituelle de la vision intérieure du troisième oeil s’effectue verticalement. Elle est constituée par l’accumulation des synthèses résultant de l’analogie des contraires du monde de Maya. Elle n’est composée que du «matériel» nécessaire au service désintéressé du groupe et reposant sur les rapports qu’engendrent les forces de l’Amour qui se caractérisent par le Don, le sacrifice, l’abnégation, l’assistance discrète, la générosité parfaitement altruiste, la bienveillance, la philanthropie, le respect du libre arbitre et de toute forme de manifestation de Conscience, sans considération de supériorité ou d’infériorité, mais de hiérarchisation au sein d’une trame évolutive. La psychologie spirituelle neutralise tout ce qui est du domaine de l’ego, du savoir limité aux conditions de la forme d’identification et des aspects inférieurs que sont les manifestations sensorielles et émotionnelles. L’ego se caractérise d’abord par le «Je», le «Moi» ou l’aspect particulier d’une situation, l’amour-propre, l’individualisme, alors que sa neutralisation ouvrira la Conscience sur l’immensité multidimensionnelle de la Connaissance et de la réalité de sa propre divinité. La psychologie spirituelle est en adéquation avec les influences du zodiaque ésotérique dont les énergies se transmettent directement, sous forme subtile, à la Conscience et que cette dernière assimile par la méditation. Chaque impact perçu par cette vision intérieure verticale est constitué par une puissante énergie vivante de l’Essence qui, à l’inverse de l’énergie fossile de la Substance, ne provoque aucune pollution, sauf celle que produirait son altération si elle était mélangée avec un matériel de la psychologie intellectuelle de basse intensité vibratoire.

Pour accéder aux «matériels» de la psychologie spirituelle, la Conscience doit développer ses facultés supérieures en surmontant victorieusement toutes les épreuves de l’animalité de la psychologie intellectuelle qui, sur son plan, développe l’intelligence active inférieure, et permet ultérieurement la croissance de l’intelligence active supérieure. Celle-ci se traduisant par un détachement progressif de l’identification de la forme dense et la libération de la Conscience accédant progressivement à la sagesse.

Lorsque l’officiant aura acquis la maîtrise lui permettant de discerner ce qui est du domaine de la psychologie intellectuelle, du domaine de la psychologie spirituelle, il deviendra, lors de la mise en pratique, l’alchimiste capable de doser dans les plus fines balances chaque élément rentrant dans la composition de son Rebis, cette mystérieuse chose hermaphrodite.

147ème message. Les Lois de la Providence sont si justes qu'il est permis de les transgresser sans qu'il soit possible de changer l'Ordre Souverain des choses.

Tamas a écrit:Bien qu’il reste énormément de choses à assimiler, concernant la première règle sur la psychologie intellectuelle et la psychologie spirituelle, assimilation qui viendra progressivement lors des volontaires mises en pratique, je pense que nous pouvons aborder la deuxième règle.

2) Pratique régulière et déterminée de la Pensée Juste en Vertus.

Le sujet est vaste et complexe, et il a fait l’objet de nombreux travaux sur nos sites et forums pour que vous soyez en mesure de lui donner un contenu un tantinet raffiné, clair, concis et cohérent.

159ème message. Il est difficile d'imaginer, pour une conscience humaine, tout ce que la conscience de l'entité Terre est capable d'attirer à elle par la seule force de sa Volonté.

Tamas a écrit:Il n’y a pas de difficultés d’ascension, quelle que soit la plus haute montagne, l’Herma, qui ne puissent se résoudre par le patient processus qui consiste à mettre un pied devant l’autre, doucement avec grande industrie.

163ème message. Le Dharma n'est accessible que par une seule porte, parmi des milliers d'autres, qui elles mènent au Karma. Seule la plus haute intuition spirituelle stabilisée par la connaissance permet de la découvrir.

Tamas a écrit:Deux petites choses, sur cette construction qui manque encore de justesse, même si le grain de la pierre est un peu moins grossier qu’habituellement.

La première : le Parleur silencieux ne radote jamais. Lorsqu’il te parle à l’oreille interne, soit tu l’entends, soit il ne te parle plus.

La deuxième vient de ta conclusion qui me semble ne plus être en phase avec la tonalité du matos spirituel :

Hermaphrodite a écrit:
La Conscience dans le corps spirituel, regarde la réalité extérieur comme une pièce de théâtre elle n'est plus actrice dans de ce spectacle dans le sens où elle ne s'identifie plus à ce lui, mais elle est contemplatrice du schéma d'en-haut, et actrice dans sa mise en application volontaire en bas.


La conscience, dans le corps spirituel, est pouvoir et volonté, comment, avec de tels attributs, peux-tu imaginer qu’elle puisse se rassoir sur le fauteuil du spectateur ?

Tu dois remonter dans le cours de ton texte pour tenter de retrouver les constructions mantriques intellectuelles qui t’ont fait dévier pour retomber sur l’octave inférieure.

C’est aussi ce genre de travail que doit apprendre à faire l’officiant.

Lorsque tu auras épuré ta prestation, tu pourras alors nous faire savoir les parasites que tu as su identifier et éradiquer afin de faire remonter la tonalité vibratoire de ton texte.

164ème message. Savoir tirer les enseignements de ses propres erreurs, c’est aussi une des conditions du dévouement au Dharma

Tamas a écrit:N’ayons pas, la nevada, la vaniteuse ambition d’obtenir l’équilibre parfait, mais de simplement pouvoir devenir le plus compétent et le plus performant qu’il nous soit donné d’être dans l’état présent de notre complexion.

Tu crois que c’est comme ça que l’on pratique la pensée juste en Vertus ?


166ème message. Dans le "Mal" la conscience est libre de faire ce qu'elle veut. Dans le "Bien" elle est libre de faire en sorte de le servir.

Tamas a écrit:

nevada a écrit:

Tamas a écrit:Donner c’est faire rayonner ce que nous sommes parvenus à recevoir, assimiler et maîtriser. Ce rayonnement, lorsqu’il est perçu, par les bénéficiaires, comme généreux, agréable, bienfaiteur et bienfaisant, n’est rien d’autre que celui de l’énergie d’Amour-Sagesse se traduisant par : la Volonté de Bien.

Mon Tamas, je réfléchis à la mise en pratique des pensées juste en vertus et je me dis que dans ma démarche il y a quand même un truc qui cloche.
Tu me parles de "faire rayonner" et moi je te parle de plan d'action, ce qui n'est pas du tout la même chose et j'ai l'impression d'imposer ce que je suis aux autres.

Du coup je me demande si les qualités que je m'aloue ne sont pas un un renforcement de trait de caractère qui me sont propres, et non une mise en pratique de pensées juste en vertu?

En partant de l’exemple que tu nous soumets, la névada, ta mise en pratique m’apparaît assez conforme avec le rayonnement que j’évoque, mais en se plaçant sur le plan physique dense.

Tu peux toujours nourrir les autres comme lorsque l’on balance une gamelle de rata à des chiens errants, mais tu peux aussi le faire avec empathie, tendresse et affection, et je peux te garantir que ta gamelle de rata n’aura pas du tout la même saveur.

Ce qui manque bien souvent comme condiment dans nombre de plats préparés, c’est surtout de l’amour. L’amour pour les produits utilisés, l’amour pour le travail bien fait, et l’amour que l’on souhaite faire rayonner par le don généreux et désintéressé qui consiste à offrir ce que l’on sait faire de mieux et ce, sans considération mercantile.

Ce rayonnement spirituel sur le plan physique n’est possible que s’il traverse victorieusement le plan intellectuel et ne se trouve pas entravé par les parasites émotionnels et passionnels, du genre mesquinerie, cupidité, étroitesse de vue, indifférence aux autres, et autres vanités égoïstes.

Comme le dit si superbement la Table d’Emeraude dans la quintessence du langage analogique :

«Il monte de la terre au ciel, et derechef il descend en terre, et il reçoit la force des choses supérieures et inférieures. Tu auras par ce moyen la gloire de tout le monde; et pour cela toute obscurité s’enfuira de toi.»

En résumer, celui qui entend pratiquer la pensée juste en Vertus, doit pouvoir le faire dans les trois configurations (plans) de sa complexion de forme, et qui prétend pourvoir le plus, doit nécessairement pouvoir le moins.

Ton exemple de cuisinière vaut bien entendu pour le garagiste, le médecin, le plombier ou l’enseignant, c'est ce qui fait l'éthique et la conscience professionnelle...

168ème message. Malgré le progrès de civilisation qu'a représenté l'invention des couverts de table, il y a toujours des centaines de millions d'individus qui continuent de bouffer avec leurs doigts.

Tamas a écrit:C’est bien là tout le problème de la nature humaine, le Setanta.

Sera-t-elle capable de dépasser ses limites ?

Limites de ses capacités de perceptions sensorielles, intellectuelles et spirituelles.

Rester enfermer dans les limites d’une seule incarnation, c’est comme se limiter aux perceptions sensorielles du corps physique dense.

Franchir ces limites implique d’étendre nos perceptions au-delà d’une temporalité étriquée, une reconquête de sa Mémoire en réactivant le passé et en se préparant à son futur, non pas de forme, mais de conscience, qu’engendre l’activation de nos facultés d’imagination et d’intuition.

C’est ce que le Lug appelle la vision multidimensionnelle.

174ème message. Avoir une vie double consiste pour un individu à avoir une vie extérieure et une vie intérieure. Cette dernière devenant progressivement la plus importante.

Tamas a écrit:

Tamas a écrit:Franchir ces limites implique d’étendre nos perceptions au-delà d’une temporalité étriquée, une reconquête de sa Mémoire en réactivant le passé et en se préparant à son futur, non pas de forme, mais de conscience, qu’engendre l’activation de nos facultés d’imagination et d’intuition.

nevada a écrit:Mon Tamas,

je me pose des questions quant à la reconquête de sa Mémoire, et j'espère ne pas être trop confuse.

Si je fais un état des lieux de ce que je suis, cela peut me donner une idée de ce que j'ai parcouru. Mais comment puis-je être certaine d'avoir vraiment parcouru en totalité ce que je pense avoir parcouru?
Compte tenu du fait que, libre arbitre oblige, je peux toujours choisir d'évoluer ou d'involuer, et surtout dans mon avancement actuel, je ne peux faire appel qu'à la réflexion.

Alors je me suis demandé si mes rêves pouvez être un bon indicateur?
Et en même temps, je me demande s'il est vraiment nécessaire de recouvrer la mémoire, tel que je l'entends?
A quoi me servirait-il de savoir ce que j'ai pu être, si ce n'est entrer dans un principe d'humiliation.
N'est-il pas mieux d'envisager ce que je veux être, et ce avec humilité?

Du coup, je me demande si recouvrer la mémoire, ce n'est pas prendre conscience de son immortalité, en sachant que j'ai été et que je serai? (Je pense ici à mes rêves au travers desquels je suis en relation avec des personnes qui m'ont été chères.)
Prendre conscience que nous sommes capable du pire comme du meilleur, et oeuvrer pour qu'il ne reste que le meilleur.
Prendre conscience également que nous sommes responsable de nos choix, et qu'il n'appartient qu'à nous de nous parfaire.

Ben dis donc, la nevada, lorsque tu réclames, t’y vas avec le dos de la tuyère.

Tu as des ouvrages complets qui sont consacrés à cette recherche des incarnations antérieures, dont ceux du célèbre médium américain Edgar Cayce.

Tu ne voudrais pas que je puisse t’expliquer tout le topo en quelques lignes claires et limpides...

Suis qu’un modeste cycliste sur son petit vélo.

Je peux quand même te donner quelques indications qui m’ont personnellement servi lors de mes propres investigations sur ce sujet.

Tout ce que tu es capable de faire, de comprendre et de penser, presque machinalement et sans effort particulier ni assistance, alors que d’autres en seraient incapables, sont d’incontestables acquis d’incarnations antérieures.

Tout ce qui naturellement te révulse ou te parait inacceptable ou intolérable, sont des «vices» dont tu es parvenue à te libérer en les neutralisant par la pratique antérieure de vertus.

Tout ce que tu n’aspires plus à être, sont autant d’expériences de vécus antérieurs durant lesquels tu as réussi à vider les désirs et les passions de toute puissance attractive.

Ton passé n’est pas humiliant, même s’il a été sordide, car nous sommes tous obligés d’en passer par là. En le faisant remonter à ta Mémoire, il te permet d’affiner ton discernement et ta compassion envers ceux qui n’en sont pas encore sortis. D’où l’intérêt de cette prise de conscience.

Et prendre conscience de son immoralité passée, permet d’avoir une certaine indulgence, ce qui ne veut pas dire complaisance, vis-à-vis de ceux qui pratique cette immoralité et auxquels, les nécessités de notre présente incarnation nous confrontent.

Accessoirement, cela nous rappelle ce qui n’est par conforme avec le Dharma.

177ème message. En cheminent sur le camino, je suis arrivé à l’entrée du Temple. Les portes étaient ouvertes, alors je suis prudemment entré, ne sachant pas ce que j’allais découvrir, mais avec au coeur l’allégresse de l’explorateur qui espère enfin apercevoir ce qu’il était venu chercher.

Tamas a écrit:Non la nevada, tu n’es pas, dans ta présente incarnation, telle que tu dois être, mais telle que le permet ton patrimoine karmique et l’état de ton évolution.

Il te reste à devenir telle que tu dois être, lorsque tu auras correctement accompli ton dessein de forme, en menant cette forme à sa perfection.

Tu dois bien évidemment, par des pensées justes en vertus, discerner ce que tu es qualitativement, sans te laisser berner par l’illusion de ton apparence égotique, qui n’aspire qu’à t’identifier au mirage séducteur de tes désirs, passions et émotions.

Rappelle-toi que la temporalité est le propre de la sphère de manifestation, et qu’elle ne disparaît pas dans l’Éternel Moment Présent, mais qu’au lieu de s’écouler successivement, elle se caractérise par un état simultané, ou le temps est remplacé par les expériences éprouvées et celles (infiniment nombreuse) qui restent à éprouver.

Je relève, dans la tournure de ton message, des appréciations qui ne me semblent pas être d’une grande cohérence avec l’état des travaux déjà effectués, ce qui donne une tonalité faiblement harmonieuse.

Par exemple, lorsque tu concentres ta démarche uniquement sur l’aspect égotique de ta personnalité, sans prendre la peine de la relier aux différentes dimensions auxquelles tout ceci est dépendant.

Tu es ce que ton patrimoine karmique te permet de manifester, mais aussi ce qui te rattache à ta famille, avec laquelle tu as nécessairement accointance, ton Pays et la Civilisation dans laquelle tu as la possibilité de t’exprimer, ou pas, et qui te confronte à des évènements qui sollicitent tes facultés et influencent obligatoirement tant ton aspect physique, intellectuel que spirituel.

Reporte-toi ne serait-ce qu’au sujet sur lequel tu nous as proposé de réagir et concernant le rôle du parent que tu es, et tu pourras constater comment, avec l’état de ton patrimoine karmique, tu te trouvais dans une certaine expectative, ce qui, depuis que nous y avons quelque peu travaillé, ne doit plus être de même nature, pour ce qui te concerne, j'ose l'espérer...

Tu peux toujours déterminer ton parcours, d’une façon purement intellectuelle et sans rapport avec les nécessités de ton évolution. Tandis que le parcours du dessein que tu dois véritablement accomplir s’imposera, comme choix possible à ton libre arbitre, si tu l’abordes d’une façon spirituelle, et notamment comme la possibilité de te dévouer au Karma.

Ce parcours passe, comme déjà indiqué précédemment, par la rectitude, la rigueur, le discernement entre la psychologie intellectuelle et spirituelle, et la pratique RÉGULIÈRE de la pensée juste en vertus.

Et ce en attendant les autres paramètres.

Ceci pour que tu n’oublies pas trop rapidement que la roche Tarpéienne est toujours très proche du Capitole.

190ème message. C’est en accumulant et assimilant des principes spirituels et des convictions nobles et vertueuses de nature intemporelle, que la conscience parvient progressivement à passer de l’état de mortalité à celui d’immortalité, sa véritable nature divine.

Tamas a écrit:C’est bien, la nevada, ta pensée s’ajuste finement sur la tonalité la plus subtile.

Si les acquis innés ne constituent pas une finalité en eux-mêmes, ils sont néanmoins nécessaires pour aller plus loin dans chaque nouvelle incarnation.

Le Nirvana n’est pas davantage une fin en soi, mais un simple commencement (renaissance) sur un arc supérieur de l’évolution.

Comme tu le soulignes, avec finesse et élégance, le dévouement au Dharma n’est pas une astreinte, puisqu’il laisse à chacun la liberté d’avancer à son rythme, prenant plus ou moins de retard, ou de cesser d’avancer quand bon lui semble.

On peut se satisfaire d’une pensée juste, sans se préoccuper de savoir si cette justesse est de l’ordre de l’intelligence inférieure, supérieure ou celui de la sagesse.

L’émotion, la passion et la raison seront autant d’obstacles à surmonter pour parvenir à une épuration tant de la justesse que de l’universalité de chaque pensée.

Le fil du rasoir implique un équilibre constant entre les élucubrations de la Foi aveugle et les certitudes sclérosantes de la Raison purement causale. Entre la séduction des illusions concrètes et objectives, et les bouffées d’émotions engendrées par des perceptions subjectives mystiques.

Une pensée juste doit pouvoir trouver sa correspondance sur les trois plans d’un même monde, et une pensée juste en vertus trouvera sa résonance dans chacun des trois Mondes.

Ceci c’est encore assez facile à obtenir, quoi que..., mais ce qui rend le processus difficile c’est qu’une pensée simple, juste et claire, donc forcément sophistiquée, ne s’exprime jamais que d’un seul mot, et si chaque mot exprime une pensée, chaque phrase sera composée d’un certain nombre de pensées (mots) dont la justesse devra avoir la même tonalité vibratoire, du début à la fin, pour qu’au final la pensée globale de ce Mantra, qu’est la phrase cherchant à exprimer une pensée complexe, conserve la justesse initialement perçue par l’intellect raisonneur ou, pour les pensées justes en vertus, par l’intuition spirituelle.

L’exercice devient carrément artistique, lorsqu’il s’agit d’un texte comprenant une suite de phrases, comme nous pouvons le constater dans les travaux que nous effectuons, tant sur ce sujet ultime, que sur les autres sujets de nos Forums.

Il est courant, qu’à partir d’une pensée juste, voire vertueuse, la construction de la phrase, par manque de discipline et de rigueur, se transforme en verbiage creux ou en paradoxe ingérable, comme le dirait le Lug.

Et lorsque la phrase parvient, malgré tout, à conserver une certaine justesse, les émotions (enthousiasme débridé, rancoeur, colère, vengeance, indignation primaire, etc...), les désirs soit de paraître, soit de dominer l’autre, soit de se glorifier égotiquement, les fausses certitudes, les savoirs non éprouvés, vont apporter leurs parasites qui se retrouveront dans les phrases suivantes, faisant perdre au texte tout sa cohérence, sa clarté et sa pureté vibratoire.

Vouloir poursuivre son évolution, de façon continuelle, sur le sentier du dévouement au Dharma, passe donc nécessairement par l’exigence constante et la plus rigoureuse, de cette redoutable pratique de la pensée juste en vertus.

L’exercice est très difficile, mais c’est encore celui qui procure le plus de richesses à son pratiquant, et c’est aussi la plus formidable aventure, celle offrant les plus vastes perspectives, sur des horizons absolument grandioses.

C’est très difficile, mais le prix à payer n’est rien en rapport à ce que cette pratique procure à l’officiant.

192ème message. Ce qui est prévisible finit toujours par arriver. Ce qui n'est pas prévisible, mais qui doit arriver, aussi.

Tamas a écrit:

Lilbudha a écrit:"Le paradoxe, c'est que quand on a escaladé une haute montagne, on s'aperçoit qu'il y a encore beaucoup d'autres montagnes à escalader"

Un proverbe Turc dit :

Lorsque tu es au sommet de la montagne, continue de grimper.

197ème message. Lorsque les énergies sont exotériques, elles produisent des pensées instinctives ou intellectuelles. Lorsqu'elles sont ésotériques elles produisent des pensées spirituelles.

Tamas a écrit:

Lilbudha a écrit:Ah, c'est marrant Tamas, je me rends compte que j'ai lu la citation de Nelson comme ton proverbe Turc mais que l'on peut aussi la prendre différemment, comme si, au sommet de la montagne il fallait redescendre pour en escalader d'autre.

Au contraire, je me faisais l'image d'une montagne sur le sommet de la montagne, qui n'était pas visible de notre précédent point de vue, il fallait atteindre le sommet pour la voir.

A moins que le proverbe Turc soit encore plus subtil que cela.

Le proverbe turc est un tantinet surréaliste pour les profanes incultes, le Lilbudha, mais lorsqu’on en décrypte le sens Cachant (hermétique), il révèle toute sa profondeur, sa justesse et ses vertus cachées.

Une conscience dans le corps physique aura pour dessein ultime de grimper sur la plus haute montagne terrestre. Une conscience dans le corps intellectuel escaladera la plus haute montagne de la Raison et du savoir, et finira, comme pour la montagne physique, par arriver à son sommet (ses limites), mais une conscience dans le corps spirituel entamera l’ascension sans fin de la connaissance et de la Vérité sachant pertinemment que son sommet s’éloignera au fur et à mesure de sa progression.

Toute la subtilité de ce proverbe réside dans le paradoxe qui doit interpeller celui qui sait escalader physiquement une montagne, et qui, à partir de son intellect raisonneur, doit finir par découvrir comment il doit et peut poursuivre une ascension qui dépasse les limites et du corps physique et du corps intellectuel.

Celui qui ne comprend pas cesse de grimper.

Superbement subtil non ?

198ème message. Une pensée juste n'offre aucun intérêt si elle n'est pas disponible au bon moment pour être mise en pratique.

Tamas a écrit:Les physiciens disent, par ailleurs, que le vide est l’énergie au repos, et l’énergie ce n’est pas rien...

201ème message. Une conscience enfermée dans les lois de causalité est comme un téléphone portable. Elle peut recevoir les messages des autres téléphones, et qui lui sont adressés, mais pas les autres.

Tamas a écrit:Merci le Boss, pour ce petit recadrage.

Non, non, tu ne te trompes pas, mais notre Herma a la fâcheuse tendance, mais il n’est pas le seul, à vouloir aller plus vite que la musique avec ses bottes de sept lieux.

Comme si tout avait été dit sur la règle de la pensée juste en vertus, alors qu’il en sont encore à faire des gammes, plus ou moins réussies, dans la salle d’entraînement.

Maintenant si cela peut nourrir votre réflexion, je veux bien vous proposer la troisième règle de la pratique du Dharma :

3°) Entrer dans le monde du dévouement, du don et du service désintéressé, et sortir du monde du commerce, de l’échange et du rapport de force.

202ème message. Quelle vision étroite que celle qui consiste à n'être préoccupé que par l'aspect physique et matériel, ainsi que par des loisirs aussi futiles que dérisoires.

Tamas a écrit:Bon, le Nurasch, tu nous fais un florilège de pensées manquant et de justesse et de vertus, mais au lieu d’essayer de profiter des interventions de la nevada, tu tentes de consolider ta vision des choses non pas en développant des postulats crédibles, mais en essayant de perturber la cohérence de réflexion de ton interlocutrice, et hélas! pour elle, tu y parviens sensiblement au point de lui faire perdre un peu les pédales.

Quand cesse-t-on d’être débutant ? Mais jamais l’ami, où alors c’est que l’évolution n’est pas constante, ou pire encore, que nous sommes devenus Califes à la place du Calife. Vanité des vanités.

L’individu qui ne prend pas conscience de l’illusion de sa forme est forcément limité à celle-ci. Et celle-ci n'est que la résultante des acquis de ses incarnations antérieures. Il sort de ses limites lorsqu’il cesse de confondre le chauffeur et le véhicule, l'Essence et la Substance, le haut et le bas.

Vouloir épurer son Karma implique de se libérer des lois de causalité, et donc de développer cette faculté qui est la déclinaison de la première de toutes les puissances : la Volonté.

Le Dharma dans sa forme Absolu n’est que Raison Absolu, il n’a que faire de l’intuition (Foi), seul l’ignorant à besoin de sa faculté intuitive pour sortir de sa prison égotique et des ténèbres de son ignorance. Pour synthétiser ce Principe je dirais : Dieu n’a pas la Foi, puisqu’elle ne lui servirait à rien, car Il sait !

S’il faut comprendre la complexité des aspects multidimensionnels pour se dévouer au Dharma, il est préférable pour l’aspirant de faire preuve d’humilité et de commencer par le B+A = BA, et non par vouloir jouer les apprentis sorciers. Ceci pour dire, le Nurash, que tu parles plus ou moins bien d’une chose (théorie), mais tu oublies, dans ta façon de l’exprimer, de la mettre en pratique (manque de discipline et de rectitude).

Le Principe même du Dharma réside dans l’accomplissement du Dessein Divin, et pas autre chose. La forme n’est qu’une illusion nécessaire à l’épuration d’un Karma, elle n’est donc pas du domaine du Dharma.

Tu as tort de croire qu’il n’est pas possible, pour une conscience, d’accumuler des pensées autres que périssables. Lorsqu’une conscience assimile un Principe, elle capitalise une pensée de nature intemporelle, qui sera utile dans sa pratique du Dharma, même si elle en emmagasine, dans le même temps, beaucoup trop de nature temporelle.

Il n’est pas possible de se dévouer pleinement au Dharma, sans avoir la constante préoccupation d’épurer (se débarrasser des pensées parasites) de son Karma. Et comme le Dharma se mérite, il suppose une épuration préalable, contrairement à ce que tu penses.

Alors, si une des clés du dévouement au Dharma réside dans la pratique d’une pensée juste en Vertus, ce qui n’est pas comme tu le prétends un passe-droit, mais une condition sine qua non, cette pensée pour être juste doit avoir la quantité d’énergie vitale en rapport de la force qu’elle entend exprimer, ce qui implique discernement subtil tant dans le dosage que dans le tempo et la chronologie de sa manifestation. Elle ne sera juste en vertus que si elle se manifeste dans la pureté de sa nature originelle et la rigueur du respect des vertus qui lui permettront d’être un aspect de la Lumière de la connaissance, et non un aspect des ténèbres de l’ignorance.

Ceci pour te permettre de comprendre que dans ta pratique de la «pensée juste en vertus», tu as moult progrès à réaliser.

203ème message. C'est à force d'ingurgiter et d'assimiler la lumière que l'on devient lumineux.

Tamas a écrit:Attention, la nevada, tu perds le fil de ta rectitude, par les questions embrouillées du Nurash.

D’une part, tu ne le pousses pas assez à démontrer la pertinence de ses postulats, qui bien souvent ne reposent que sur des constructions purement intellectuelles (reprise de citations d’autrui), sans mise à l’épreuve personnelle, comme le démontrent les égarements et les paradoxes qu’engendre sa démarche uniquement dialectique.

Et d’autre part, tu finis par manquer de rigueur dans ta méditation, et tu dérives vers sa façon raisonneuse, au détriment de la délicate pratique dans laquelle tu t’es engagée et qui consiste à mesurer dans les plus fines balances, autant de raison que d’intuition spirituelle. Autant de vertical que d’horizontal.

Exemple, tu dis : tout est juste, mais c’est notre vision qui est faussée... S’il existe une vision faussée, alors tout n’est pas juste, la nevada. On ne peut pas parler et se taire en même temps.

Ce n’est qu'après que l’on ait compris ce qu’est l’équité, l’équilibre et l’harmonie que produit l’analogie des contraires (connaissances acquises par l’expérience), que l’on devient capable d’utiliser cette puissante et subtile énergie qu’est la Tempérance, qui permet à la Force de ne pas devenir violence, à la Justice de ne pas devenir intolérante et à la Prudence de ne pas devenir sclérosante.

Quant à ta réponse concernant la cessation de l’état de débutant, je te renvoie à celle que j’apporte au Nurash, et qui invalide plus que sensiblement celle que tu lui donnes.

Là encore, il me semble que la pratique de la «pensée juste en Vertus» réclame, comme le disait Nicolas Boileau que : nous nous hâtions lentement, et que vingt fois (au moins) sur le métier nous remettions notre ouvrage.

204ème message. L'exaltation comme la déprime sont deux indicateurs de l'asservissement d'un individu aux lois de causalité.

Tamas a écrit:Une conscience immergée dans le plan physique dense, du Monde physique dense, est matérialiste, amorale, immorale, égocentrique, animalière, prédatrice et totalement enivrée par les miasmes nauséeux des émotions sordides, qui émanent du cloaque de ce magna fangeux qu’est l’ignorance de l’animalité humaine.

Va lui falloir faire un sacré taf pour se sortir de ce bourbier.

207ème message. Une pensée est un diamant brut. Une pensée juste est un diamant brut d'une grande pureté, et ce n'est que lorsqu'il est taillé par les vertus qu'il devient un joyau lumineux et rayonnant.

Tamas a écrit:

nevada a écrit:Mon Tamas, ton intervention m'a fait réfléchir sur le discernement.

Assimiler comme je l'ai fait le discernement à une distinction, n'est pas très subtil, et n'est valable que pour le monde physique dense dans lequel cette distinction trouve vite ses limites.
Il me semble de ce fait impossible de faire preuve de discernement subtil, si l'officiant reste ancré dans le périssable, dans le temporel, dans le changement, s'il reste soumis aux lois de causalités, englouti par les forces du Destin

Dans le monde physique dense nous distinguerons deux choses différentes par comparaison, et nul besoin d'activer nos sens supérieurs, seule nos sens organiques suffiront.
Nous serons en mesure de dire qu'un objet est différent d'un autre, sans que cela nécessite un effort conséquent, mais seulement intellectuel.
Notre approche ne sera que parcellaire, fonction de ce que nous pourront percevoir, et il nous sera absolument impossible de connaître une chose dans son unité, mais seulement par comparaison.

Pour discerner ce qui compose une même chose, et trouver l'élément non périssable qui unit toute chose, cela implique que l'officiant ne se pose pas de question sur l'enveloppe même de cette chose, mais sur sa substance, sur son essence véritable, ce qui nécessite qu'il ait au préalable activé ses sens supérieurs, qui l'amèneront aux confins du raisonnable pour entrer dans un univers intuitif inspiré et animé par la foi.

Il me semble que le moteur du discernement demeure la Volonté qui, par l'activation et la combinaison de ses sens supérieurs, se libère volontairement des lois de causalité, pour entrer en tout état de conscience dans le monde de l'intuition.

Je ressens dans le discernement, une volonté sans faille de séparation fine, lente, patiente, délicate, de chaque composant partant de l'enveloppe jusqu'au coeur, d'analyse subtile et rigoureuse, de recherche minutieuse, pour tailler ce Diamant brut et lui donner la forme la plus parfaite qu'il nous sera possible d'obtenir selon nos mérites.

Le polissage de certaines facettes de ta gemme s’affine, la nevada, mais n’oublies pas que l’art de la taille de la pierre donnera différents résultats selon le nombre et la géométrie des facettes. La taille haute lumière comprend pas moins de 146 facettes.

Ceci pour dire que si le discernement des «apparences» sur le plan physique dense, entre différentes formes relève de la simple observation de la vision binoculaire, le discernement des apparences qui distingue les individus appartenant à une même forme relève de la vision intellectuelle, alors que la distinction entre les apparences subtiles et ésotériques qu’il y a entre les différents états de conscience, qui, sur le plan le plus occulte de l’éther le plus raffiné, reste quand même une forme, se fera par le discernement le plus spirituel qui soit, celui qu’il y a entre le «Bien» (Vertu) et le «Mal» (vice), comme il est dit au pied de l’Arbre de la Connaissance au coeur du jardin d’Éden.

Si les pratiques inférieures du discernement sont, comme tu l’indiques fort justement, parcellaires, par contre vouloir séparer ces différentes formes de discernement les unes des autres, est sans conteste une voie d’égarement.

L’analogie des contraires doit, pour être efficace, produire une synthèse et non une séparation.

C’est par la vision binoculaire que s’active progressivement la vision intellectuelle, et c’est par la pratique de cette dernière que s’ouvre le troisième oeil.

Te viendrait-il à l’idée de penser que l’enfant doit être séparé de l’adulte et l’adulte du sage ?

Ces trois fonctions sont des Principes que l’on retrouve sur tous les plans et dans les trois Mondes, et comme le Ternaire Divin, ils sont inséparables, et indispensables.

210ème message. Chaque pensée conserve la mémoire de ses différentes formes de manifestations, et elle se transformera jusqu'à ce qu'elle parvienne à sa forme glorieuse qu'est la pensée juste en vertus.

Tamas a écrit:

nevada a écrit:Mon Tamas,

Je me dis que pour être en mesure de se libérer des lois de causalité, peut être me faut-il parvenir à connaître leurs limites.
Tout doit être parcouru, aussi il n'y a pas de passe droit pour celui qui s'engage dans la quête de la vérité.
Le fait de tout devoir parcourir, invite l'officiant à l'analyse sincère et totale de chaque élément qui le compose, sans précipitation, et semble nettement plus juste que d'envisager une séparation.

Je pense que ce n'est qu'en ressentant ses propres limites intellectuelles que la conscience éprouvera cette volonté de se libérer des lois de causalités et sera en mesure d'entrer sereinement dans le monde de l'intuition. Et ce, non parce qu'elle cherchera un récomfort ailleurs, mais parce qu'elle sera arrivée aux limites de son intellect raisonneur.
Un peu comme si je devais puiser dans la totalité de mes ressources intellectuelles, pour reconnaître leur limite imposées par les lois de causalité, et me donner la possibilité de les dépasser.

J'ai réfléchi à ta gemme de taille "haute lumière" avec ses 146 facettes.
J'envisage non une gemme mais deux gemmes avec chacune une base identique représentant la conscience qui se positionne volontairement en médiation entre les deux mondes Providence et Destin. J'envisage les 72 facettes de mes gemmes comme les 72 portions du grand cercle zodiacal qu'il me faut parcourir dans leur totalité, tant en involution qu'en évolution, ce qui me permet de valider l'idée des deux gemmes qui vont pouvoir être minutieusement polies par le biais de ma conscience et venir se positionner l'une sur l'autre pour être en mesure de rayonner l'une par l'autre.

Je ne sais pas si mon analyse est juste, mais en tout cas, cette idée des deux gemmes avec pour même base la conscience, me fait comprendre que rien n'est séparé, mais que tout a la possibilité de s'unir par le biais de ma conscience qui se place volontairement en médiateur.

Lorsque tu divises 1 par 2, tu n’obtiens que deux moitiés de 1, la nevada, et donc plus d’hétérogénéité, de divisions et d’égarement possible.

La première des qualités d’un diamant c’est d’abord le poids. Ce qui fait sa valeur est la rareté. Les diamants égaux ou supérieurs à 1 carat, ce qui ne fait que 1/5ème de gramme, représentent seulement 1% de la production ou de la récolte.

Réduire le nombre de facettes à 72, outre que ça condamne la pierre à être nettement moins rayonnante, fait que l’addition des facettes de tes deux gemmes ne fait plus que 144, preuve s’il en est besoin, que la division a fait perdre quelque chose en chemin.

Il ne s’agit pas de se libérer des lois de causalité comme le serpent se débarrasse d’une ancienne peau, mais de parvenir à s’émanciper de leurs asservissements pour devenir l’instrumentaliste de ces lois, ce qui ne peut se faire qu’à partir d’un point médian situé bien au-delà de la temporalité.

211ème message. Il n'est pas possible de se dévouer au Dharma sans pratiquer la discipline de ses sens et de ses facultés. Cette discipline est le résultat du seul pouvoir de la volonté, et non celui du pouvoir d'asservissement des lois de causalité.

Tamas a écrit:Dans le Râmâyana, il est dit que le Dharma est le respect des bornes et des limites inhérentes à chaque situation. Tout ce qui dépasse la limite est infraction au Dharma, et quand règne l’adharma, règne la confusion totale. Le Dharma se caractérise par le Sens de la mesure et des limites.

Qu’entendez-vous par cette définition ?

212ème message. Lorsque la conscience recevra verticalement l'influence d'une énergie supérieure, ses effets seront évolutifs, subjectifs, abstraits et intérieurs. Lorsqu'elle recevra horizontalement cette énergie, ses effets seront involutifs, concrets, objectifs, polluants, extérieurs, denses et illusoires.

Tamas a écrit:Constatons, malgré les nombreuses indications antérieures à ma dernière question, le pataquès de réponses aussi exotiques que peu conformes aux principes de rectitude et de juste construction de chacune de vos expressions.

Dès qu’intervient un sujet sur lequel vous pouvez faire preuve d’assimilation des enseignements reçus, vous voilà parti en vrille dans une conduite échevelée sur le circuit de la psychologie intellectuelle.

Faudrait peut-être que vous vous interrogiez un peu plus sérieusement sur la pertinence de votre progression sur le chemin du Dharma. Il ne s’agit pas de faire un pas en avant et dix en arrière, sinon nous ne sommes pas rendus au prochain bivouac.

Revenons à ce que dit le sublime Râmâyana.

Le Dharma est le respect des bornes et des limites inhérentes à chaque situation.

Je suis étonné que personne se soit demandé : si l’on doit respecter les limites, alors c’est qu’il n’est pas possible de les franchir, et donc quid de l’évolution ?

Mais n’allons pas trop vite en besogne, travers que cultive trop de membres abordant ce sujet.

Qui doit respecter le Dharma ? Sans aucun doute celui qui, après y avoir adhéré librement, entend s’y conformer. Auquel cas, il ou elle devient le prêtre ou la prêtresse du Dharma, là où l’officiant se trouve au moment où les circonstances en réclame la pratique.

L’officiant du Dharma ne peut pas être confondu avec le mouton plongé dans les béatitudes de la normalité ambiante illusoire.

Le premier s’est engagé dans la voie de la connaissance des Lois providentielles, celle qui libèrent de tout astreinte, alors que le second est coincé dans l’ornière des routines de la causalité dont il ne peut, sous peine de sanction, franchir les bornes et les limites.

Est-ce à dire que l’officiant n’a pas de bornes et de limites à respecter ? Bien sûr que non, mais elles ne sont pas de même nature. Celles du mouton sont temporelles, celles de l’officiant sont intemporelles.

Donc, l’officiant du Dharma a la faculté de franchir allègrement les bornes et les limites de la causalité, mais il doit respecter les bornes et les limites propres au Dharma. Qu’elles sont ces bornes et limites ? Elles sont caractérisées par les Principes de Justice, d’ordre souverain des choses, de volonté de bien, ce qui nous amène inéluctablement au service désintéressé, à la rigueur et la rectitude du sens moral, ainsi qu’au discernement subtil et à la responsabilité.

L’officiant du Dharma peut parfaitement intervenir dans une situation inhérente à celle d’un profane, mais il ne devra pas entraver l’application des lois karmiques, et surtout n’imposera pas le moindre service qui n’ait été préalablement souhaité.

Si, comme l’évoquait l’AleXelA, il ramenait sa fraise pour faire étalage de sa science, sans y avoir été invité, il ne respecterait plus les bornes et les limites du Dharma pour cause de suffisance et de vanité.

Il est précisé, dans la référence au Râmâyana, que toute infraction au Dharma engendre la confusion et le désordre, ce qui caractérise vos multiples réponses à ma dernière question.

L’officiant du Dharma, doit donc impérativement savoir sur quel plan et dans quel Monde se situe son action, et tenir compte de la situation dans laquelle se trouvent d’autres intervenants dont il devra appréhender le niveau d’évolution qui caractérise les bornes et les limites qu’eux ne doivent pas, ou ne peuvent pas dépasser, même si cet officiant, compte tenu de son propre état de conscience, ne se trouve pas directement concerné par ces limites.

Encore faut-il qu’il n’ait pas perdu en route l’essentiel des connaissances qu’il doit mettre en pratique, sinon ses pensées ne pourront jamais être justes pour cause de perte de mémoire, et ses convictions aussi molles et inconsistantes que de la chantilly.

Dans cette formulation du Râmâyana, aussi simple qu’élégante et claire, il y a tout le processus complexe que devra mettre en pratique l’officiant du Dharma, pour le bien servir.

C’est dire si, contrairement à l’idée que vous pourriez vous en faire, vous avez encore à remettre sur le métier.

219ème message. Si l'énergie suit la pensée, alors contrôler la pensée, c'est maîtrisé l'énergie.

Tamas a écrit:

Tamas a écrit:Si l'énergie suit la pensée, alors contrôler la pensée, c'est maîtrisé l'énergie.

nevada a écrit:De ce que je comprends c'est que la conscience qui assimile correctement une pensée, en la contrôlant, la stabilisant, la maîtrisant, va pouvoir la transformer en énergie vivifiante , capable de rayonner et de provoquer un magnétisme autour d'elle. La pensée serait perceptible par le biais de cette énergie qui rayonne et se répenderait par un phénomène de résonnance.

Je me disais que plus l'énergie est maîtrisé, plus la conscience acquiert ce pouvoir magnétique qui s'exprimerait par une attirance de conscience élevée à un niveau vibratoire similaire, sans pour autant avoir besoin d'être identique. Ce que je veux dire par là, c'est que nous n'avons pas toujours conscience de notre degré d'élévation et que par ce magnétisme nous pouvons être attiré, ce qui peut provoquer en nous le doute, et la recherche de compréhension de cette attirance, si toutefois nous faisons l'effort de le faire.
Plus nous sommes capable de capitaliser cette énergie vivifiante, plus nous sommes en mesure de la faire rayonner dans une pureté qui, si elle est perçue, sera elle même vivifiante pour celui qui saura la recevoir.

Aussi la responsabilité de l'officiant résiderait dans sa transmission d'énergie, qu'il s'efforcera de rendre la plus vivifiante possible. Ainsi il conservera tout l'éclat de sa flamme tout en allumant une multitude d'autres.

Lug a écrit:Ceci pour dire qu’elle ne se redonne pas, mais, comme la flamme d’une bougie, elle peut en allumer une multitude d’autres sans jamais perdre la sienne.

Que tout ceci me semble confus et fortement imprégné de psychologie intellectuelle, la nevada.

Celui qui assimile une pensée physique est capable, lors de sa mise en pratique, de faire des choses physiques, comme d’empêcher parfois ces choses de se faire.

Celui qui assimile une pensée intellectuelle est capable, lors de sa mise en pratique, de permettre à d’autres de faire ou ne pas faire des choses physiques, tout en leur permettant, s’ils sont assez attentifs et ouverts, de recevoir cette pensée intellectuelle, de l’assimiler à leur tour et si besoin, de la mettre en pratique.

Celui qui assimile une pensée spirituelle devient capable, lors de sa mise en pratique (rayonnement), de s’affranchir des choses physiques et intellectuelles tout en restant maître de ceux qui restent dans la pratique physique et/ou intellectuelle. L’exemple qu’offre ce dernier, peut permettre à ceux qui comprennent et assimilent les subtilités de son pouvoir, aussi discret qu’intangible, d’y accéder à leur tour s’ils parviennent à en domestiquer les forces et énergies qui, sinon, finiront par renvoyer le prétendant à des niveaux inférieurs, après quelques désagréables secousses et traumatismes émotionnels et égotiques.

222ème message. Ce n'est que par la pureté de ses perceptions spirituelles que la conscience peut espérer percevoir, de façon proportionnelle à son état d'évolution, la pureté de la Révélation.