Dharma es-tu là ?

Tamas a écrit:N’oublions pas, la nevada, que la Foi, comme la Raison, est une énergie qui, à l’inverse de la Raison, est infiniment subtile.

La Foi n’explore par les choses tangibles, visibles ou/et démontrables tant par le sensoriel que par l’intellectuel, mais c’est cette faculté qui nous rapproche des Esprits et des Dieux, pour que nous puissions être capables d’en révérer la mémoire, avant qu’Ils de nous permettent d’en faire partie.

Sans la Foi, plus de connexions possibles avec ce plan supérieur qu’est le spirituel. Sans la Foi, il manque des échelons à notre échelle de Jacob, ceux justement qui permettent de continuer de grimper même lorsque nous avons atteint le sommet de la montagne physique et intellectuelle.

La Foi du plan physique permet à l’agriculteur, dans le cadre d’un rituel maîtrisé, d’envisager des récoltes futures pour se nourrir lui et sa famille. Celle de l’intellect raisonneur lui permettra d’échafauder des constructions intelligentes pour espérer marcher sur la lune, alors que celle du plan spirituel ne devra avoir aucune des aspirations de ces deux plans, pour ne conserver que celle que nous indique Pythagore dans son premier vers :

Rends aux Dieux immortels le culte consacré.

Pour finir, au terme d’une longue ascèse qu’implique la pratique de cette Foi spirituelle, par ces deux derniers vers :

En laissant sur les corps régner l’intelligence :
Afin que, t’élevant dans l’Éther radieux,
Au sein des Immortels, tu sois un Dieu toi-même!


Pour répondre à ta question, bien que je vous aie déjà amplement signalé cette fonction de préparation par le terme de SAS de décontamination, je te confirme que la «purification», la «rédemption», s’opère préalablement par la méditation dont le Maître Pythagore définit admirablement les trois phases ascétiques : Préparation, Purification et Perfection.

Il dit aussi, précieuse indication, dans le premier de ses symboles hermétiques:

Quand tu te rends à un sanctuaire pour adorer, ne dis entre temps ni ne fais rien de profane.

Comme j’ai eu l’occasion de le signaler lors d’un de mes précédents messages, la Méditation spirituelle est celle qui se pratique après que la conscience soit parvenue à franchir le seuil du Temple (sanctuaire), alors que la méditation est celle qui doit impérativement se pratiquer avant. Là encore, dans son symbole numéro deux, Pythagore enfonce le clou :

Ne regarde pas comme accessoire du trajet le fait d’entrer dans un sanctuaire ou en général d’adorer, même si tu te trouvais à passer juste près des portes.

La méditation est donc bien Préparation, Purification et quête de Perfection, alors que la Méditation spirituelle devient sanctification et transfiguration, et pour obtenir cette consécration il convient de ne pas profaner le sanctuaire avec des impuretés d’où le conseil de Pythagore :

Déchausse-toi pour sacrifier et adorer.

Ceci pour dire que ces deux formes de méditation ne me semblent pas complémentaires, mais fondamentales autant que primordiales pour franchir les portes du sanctuaire. Si la méditation peut se suffire à elle-même, la Méditation spirituelle ne peut se dispenser du passage obligatoire à la «douche» de la méditation.

278ème message. Lorsque je constate la faible évolution qu’effectue une conscience, durant la durée d’une vie, je comprends qu’il faille un très grand nombre de réincarnations pour qu’elle parvienne à accomplir intégralement son dessein de forme.

Tamas a écrit:

Lilbudha a écrit:Mon Tamas. Il me vient à l'esprit un écueil qui m'ai souvent arrivé et qui ne devrait pas manquer de m'arriver encore.
C'est celui d'oublier à quel point la Sagesse est vivante et vivifiante. Ce sont les Lois qui régissent l'univers et leurs réalités est tel qu'elle le renouvelle sans cesse.

Trop souvent il m'est arrivé de lire des textes et de trouver leur application rigide et en fait je ne savais trouver la Vie dans ces vers, ils restaient lettres morte. La rigidité ne venait pas des textes mais de la rigidité de ma compréhension que j'en avais, dû aux point focal de ma conscience établit dans l'intellect raisonneur. En cela, je comprend tout à fait ce que tu évoques lorsque tu dis que la Foi est bien plus subtile que la Raison.

Je comprend bien mieux plusieurs de tes petites méditations et cette indication de notre Lug.

Lug a écrit:Le Dharma est la Réalité abstraite subjective absolue. Ce qui n'est pas du Dharma est l'illusion concrète objective et éphémère.

Ainsi que celle ci.

Tamas a écrit:212ème message. Lorsque la conscience recevra verticalement l'influence d'une énergie supérieure, ses effets seront évolutifs, subjectifs, abstraits et intérieurs. Lorsqu'elle recevra horizontalement cette énergie, ses effets seront involutifs, concrets, objectifs, polluants, extérieurs, denses et illusoires.

Le signe de la croix prend aussi plus de sens. La ligne horizontale est la Raison qui est nécessaire mais ne doit servir qu'à supporter la Foi qui nous inscrits dans la verticalité.

A l'époque je ne comprenais pas pourquoi ce qui était Dharmique était subjectif car pour moi l'officiant faisait la quête de l'absolu en passant du subjectif à l'objectif, du petit un, au grand Un, mais cette forme de pensée purement intellectuel ne prenait pas en compte la propre individualité que je suis, l'âme-de-vie et ses capacités divines.

Ainsi la Foi éclairé et éclairante est subjective.

Une question, me vient suite aux développement de cette pensée. Une pensée raisonné sera obligatoirement involutif selon la lecture que je fais de ta petite méditation. Est ce pour cela qu'il est si difficile pour une conscience d'évoluer ?

Il me vient ainsi une autre phrase que je partage.

Henri Durville a écrit:Ton âme ne peut être riche que de ce que tu as donné.

L’oubli (ou négligence, ce qui revient au même) par manque de rigueur est contraire à la rectitude qu’implique le dévouement au Dharma, le Lilbudha.

Il ne te viendrait pas à l’idée de confier la réparation d’une horlogerie complexe de grand prix à un bricoleur du dimanche. Pas plus qu’il ne serait raisonnable (vaniteux) de prétendre se vouer au service désintéressé sans avoir la pleine maîtrise (richesse) de la, ou des prestations que l’on se propose d’offrir.

Et comme je l’ai déjà expliciter dans mes précédents messages, si recevoir est une bonne chose, et assimiler en est une autre, ces deux n’ont de valeur qu’à partir du moment ou elles rayonnent, sinon ce n’est rien d’autre que du gaspillage, dans le meilleur des cas, et dans le pire, une calamité karmique d’auto-destruction provoquée par l’ego.

Au Japon il existe une institution remarquable qui s’appelle : les Trésors humains vivants. Ce sont des maîtres artisans, issus de différents secteurs d’activités, qui possèdent à un haut niveau les connaissances et les savoir-faire nécessaires pour recréer des éléments spécifiques du patrimoine culturel immatériel de l’humanité.

Ce qui caractérise ces Trésors humains vivants c’est essentiellement la pratique de l’ascèse qu’est la rectitude de la pensée, du verbe et du geste.

Pour ce qui est de ce que tu symbolises par une ligne horizontale ou verticale, n’oublie pas qu’il s’agit de matériels de psychologie intellectuelle (horizontale) ou spirituelle (verticale). Ceci pour dire que ça ne se résume pas qu’à une simple ligne, mais qu’il convient, pour en apprécier l’importance et la complexité, de savoir que ces lignes sont constituées par l’accumulation d’une multitude de points.

J’ai aussi souvent rectifié le comportement de certains qui s’enfermaient dans la pratique stérile du tout ou rien. C’est hélas ! ce que tu fais à nouveau lorsque tu indiques que : «la pensée raisonnée sera obligatoirement involutive».

La Raison, comme pour la Foi et l’Intelligence est essentiellement affaire de degrés.

Il n’y a rien qui soit totalement dénué de Raison de Foi ou d’Intelligence. Tout est dans le dosage. Moins il y aura de Raison, plus le champ de la Foi sera étroit. Moins il y aura de Foi, plus la Raison deviendra absurde et stérile.

Pour reprendre la citation que tu fais d’Henri Durville, qui, de mon point de vue, n’a pas été un grand révélateur des mystères, je la compléterai de la façon suivante :

Ton âme-de-vie ne peut s’enrichir que de ce que ta conscience a été capable de donner, prouvant ainsi qu’elle a su recevoir.

Dans l’ensemble, chacun à votre rythme, je trouve que les participants sérieux (endurants et constants) à nos présents travaux progressent et aident, par les fruits de leurs apports perso, à faire progresser le groupe.

Mais, sans vouloir vous décourager, nous ne sommes qu’au tout début du pèlerinage.

279ème message. La progression sur le chemin de l’évolution n’est faite que d’une succession de mise à l’épreuve et de mise en pratique des connaissances acquises.

Tamas a écrit:Je ne sais pas où vous en êtes dans la pratique régulière de la méditation, mais compte tenu du travail de décontamination que nous devons tous effectuer, vous auriez grand tort de croire que la chose puisse se faire en un temps record.

D’autant, que cette pratique régulière a aussi pour résultat (comparable à un entrainement sportif) de permettre à la conscience de se hisser chaque fois plus rapidement et plus facilement dans le point focal de son corps spirituel au point, après que l’exercice soit devenu une «seconde nature intérieure», de pouvoir s’obtenir aussi rapidement et aisément que de fixer son attention intellectuelle sur une sollicitation extérieure.

Lorsque nous sommes capables d’aligner et de stabiliser correctement nos réactions sensorielles et sollicitations émotionnelles, nous voilà prédisposer à entendre le parleur silencieux

La Vois du Silence a écrit:Qui veut entendre et comprendre la voix de Nada, "le Son Muet", doit apprendre la nature de Dhâranâ "la concentration intense et parfaite du mental sur quelque objet intérieur de perception".
Devenu indifférent aux objets de perception, l’élève devra chercher le râjah des sens, le producteur de la pensée, celui qui éveille l’illusion,
Le mental est le grand destructeur du réel.
Que le disciple détruise le destructeur.
Car :
Lorsqu’à lui-même sa forme paraîtra non réelle, comme au réveil paraissent les formes vues en rêve.
Lorsqu’il aura cessé d'entendre le multiple, il pourra discerner l’UN – le son intérieur qui tue l’extérieur.
Alors, et alors seulement, il abandonnera la région d'Asat, le faux, pour entrer dans le royaume de Sat, le vrai.
Avant que l’âme puisse voir, il faut avoir obtenu l’harmonie intérieure et rendu les yeux de chair aveugles à toute illusion.
Avant que l’âme puisse entendre, l’image (la conscience) doit être devenue sourde aux fracas comme aux murmures, aux cris des éléphants barissants comme au bourdonnement argentin de la luciole d’or.
Avant que l’âme puisse comprendre et se souvenir, elle doit être unie au Parleur silencieux, comme à l’esprit du potier l’est la forme sur laquelle l’argile est modelée.
Alors l’âme entendra, et se souviendra.
Alors à l’oreille intérieure parlera :
LA VOIX DU SILENCE

Ce petit extrait, très hermétique, de La Voix du Silence D’H.P.B., est peut-être aussi difficile à appréhender que le sont les Vers Dorés de Pythagore. Sous une évidente simplicité se dissimule l’une des plus grandes sophistications qui soient, celle de la maîtrise de la Chitta, la Substance mentale.

Nous sommes toujours sur le seuil de la porte du Temple qui s’ouvre lorsque le travail préliminaire de méditation se fait correctement. Lorsqu’il ne se fait pas correctement, à ce stade, l’officiant commence à éprouver des difficultés tant sur le plan physique que sur le plan intellectuel (fantasmes, délires, élucubrations, divagations et perceptions mystiques imposés par des forces astrales). Ce n’est pas parce que la porte s’ouvre, que le franchissement du seuil doit se faire n’importe comment. Là encore je renvoie au Vers Dorés de Pythagore qui nous donne une checklist des règles que nous devons parvenir à maîtriser presque inconsciemment pour être en mesure de nous adresser aux Dieux Immortels.

L’ouverture de la porte du Temple est comparable à la sortie du port protecteur d’une goélette qui s’aventurerait en haute mer. Il faut que le barreur ne soit pas un novice, qu’il maîtrise les courant, les vents et les différents états de mer, qu’il soit capable de s’orienter et qu’il ait un cap et une destination précise. Sinon, il fera des ronds dans l’eau si la mer est calme, ou drossera son frêle esquif sur le moindre récif.

Commençons donc par la maîtrise de la communication.

Le parleur silencieux n’est pas audible dans le brouhaha des corps physique et intellectuel. Lorsqu’il devient audible il communique sur la même longueur d’onde que notre petite voix intérieur, c’est d’ailleurs pour cela que nous n’avons pas l’habitude de l’écouter attentivement, car souvent nous confondons sa manifestation avec celles de nos cogitations laborieuses.

Que ceux qui doute de la réalité de cette communication, qu’il se pose la question de savoir comment les Dieux s’y prendraient pour nous parler sans que nous soyons ni effrayés ni dans l’incapacité de les comprendre ?

Ils font comme nous faisons avec nos enfants. Il parle notre langage, en utilisant notre mode d’expression la plus familière.

Alors se pose la question suivante : comment fait-on pour distinguer les propos de ce parleur silencieux de nos propres cogitations laborieuses ?

Lorsque vous posséderez les clés, les codes et les mantras, vous serez en mesure de discerner aussi facilement que pendant un entretien téléphonique avec un ami, son verbe vivant de votre verbiage creux. Mais il sera nécessaire de faire en sorte que vous ne soyez pas plusieurs sur la ligne, et que des plaisantins ne viennent pas parasiter la communication avec des âneries, et à ce niveau des plaisantins il y en a hélas ! beaucoup.

Lorsque le parleur silencieux s’adresse à vous, ce qu’il dit est toujours si simple, clair, évident, lumineux et cohérent, que sa pensée juste et vertueuse vous transportera de joie ou d’allégresse.

Première et fatale erreur à ne pas commettre, croire que cette idée de «génie» est la votre (retour au grand galop de l’ego) et vous en servir pour obtenir soit l’admiration de vos petits semblables, soit une vaniteuse valorisation totalement usurpée par l'intellect.

Même si la tentation est grande, comme le dit si brillamment le Lug, n’oublions jamais que nous ne sommes que le pâle reflet de la lumière qui nous éclaire.

Suite au prochain épisode.

284ème message. Les énergies subtiles sont véhiculées par des pensées de même nature, et se manifestent par un verbe rayonnant et fécondant.

Tamas a écrit:

nevada a écrit:J'aimerai savoir si l'écriture maîtrisée, en s'attelant à épurer le plus possible ses écrits, peut être considérée comme une forme de méditation?

Lorsque nous écrivons, nous sommes concentrés, focalisés, sur une questions ou une réponse dans laquelle nous nous investissons totalement, afin de porter ou d'apporter une question ou une réponse la plus épurée possible.

En fait, je m'aperçois que je n'arrive à faire le calme intérieur que par le biais de l'écriture. Je me coupe totalement du monde extérieur, je ne ressens plus mon coprs physique et arrive à mettre mon corps émotionnel de côté.

Bien à vous.

Oui, la nevada, les tentatives d’écriture maîtrisées, comme tu les définis, sont des formes de méditation, à la condition qu’elles s’efforcent de rester verticales, intérieures et occultes.

Le Setanta, nous indique fort justement l’existence de «l’écriture automatique» des médiums, mais il oublie d’indiquer que ces médiums ne maîtrisent pas leur concentration mentale, mais qu’il se livre délibérément aux influences extérieures qu’ils laissent substituer leurs volontés à celles de ces spirites. Résultat : plus de libre arbitre.

La difficulté de transcrire sous forme écrite une perception méditative verticale réside dans le fait qu’elle implique une extrême rigueur dans la traduction, sous peine de mettre en évidence les impuretés et les parasites que la conscience aurait laissés prospérer, déformant ainsi, plus où moins grossièrement, le message perçu.

L’occultiste, à l’inverse du mystique, reste maître de ses émotions astrales, pour ne travailler qu’avec la difficile matière mentale qui n'admet aucune négligence.

285ème message. La conscience n’accède à sa propre divinité qu’en respectant le protocole d’alignement avec le Dharma. Ce n’est que lorsque le Fils reconnaît et honore le Père, qu’il devient digne d’hériter du royaume de ce dernier.

Tamas a écrit:

Hermaphrodite a écrit:Pourquoi je le pense? c'est simplement parce que si ces corps n'avaient pas d'activité (mouvement=vie) jamais ils ne parviendraient (même pas une seconde) à subjuguer la Conscience quelque soit le degré de d'évolution (maîtrise) de celle-ci.

Il me semble, l’Herma, qu’il y a une faiblesse dans la justesse de ta réflexion.

Ce ne sont pas les corps qui ont une activité (mouvement propre), mais ces corps n'ont qu'une activité correspondante à l’état de la conscience qui les anime.

Un corps sans conscience retourne à son état d’inertie naturelle qui est celui d’être en contingence.

Donc, si la conscience se laisse subjuguer par le côté sensoriel d’un corps physique dense, c’est que son état de développement ne lui permet pas d’avoir les ressources pour s’en libérer. Idem pour le corps intellectuel et spirituel.

Mais une conscience qui est apte à se hisser dans son corps intellectuel sera aussi capable de descendre dans son corps physique pour y assumer les servitudes propres à cette condition, sans pour autant se laisser subjuguer. On peut boire un verre de très grand vin pour l’apprécier en tant qu’amateur et esthète, ce qui relève plus de la culture que du besoin de picoler, mais ont peut aussi se torcher à en devenir rond comme une queue de pelle, ce qui revient à se laisser subjuguer par le sensoriel jusqu’à la démesure.

Sur le plan spirituel, la conscience pourra tout aussi bien descendre dans le corps intellectuel pour gérer ses passions, émotions et désirs avec mesure, pondération et élégance, ou succomber à ces troubles intellectuels en se laissant subjuguer au point de se laisser complètement dominer et détruire par ces agitations impulsives et asservissantes.

Comme le dit un adage populaire : qui peut le plus peut le moins... Ce qui n’est pas vrai pour l’inverse.

286ème message. Lorsque la conscience redevient divine, elle épouse son âme-de-vie.

Tamas a écrit:En matière de méditation, il y a un sujet qui mérite particulièrement l’attention du pratiquant, c’est celui de l’exemple.

L’exemple il est subit ou choisit, selon qu’il nous est imposé par les circonstances alors même qu’il est contraire à notre complexion tant physique, qu’intellectuelle ou/et spirituelle ; ou selon que nous choisissions de le recevoir, tant il a d’affinités avec notre propre nature, ce qui nous incline à le suivre comme une référence nourricière.

Mais il y a aussi l’exemple de ce que nous sommes et que nous devons faire supporter, toujours pour cause de circonstances nécessiteuses, à d’autres qui n’ont pas particulièrement la moindre affinité avec, voire même une antinomie ; ou certains qui le recevront comme une précieuse indication à suivre et mettre en pratique.

Quelles que soient les circonstances, l’exemple comportera deux aspects : le bon et le mauvais.

Sommes-nous capables de discerner dans les exemples que nous côtoyons chaque jour, les bons et les mauvais exemples ?

Sommes-nous capables d’éviter les mauvaises influences des mauvais exemples, même si nous devons en supporter la promiscuité, tout en discernant les bons exemples et les bonnes influences pour nous enrichir de leur pouvoir fécondant ?

Est-ce que l’exemple, et même l’exemplarité que nous avons été capables de produire aura rayonné de bonnes influences, sans pour autant avoir pris le risque d’induire des nuisances sur des esprits faibles qui étant dans l’incapacité d’en percevoir les nuances, transformeront ces bonnes influences en mauvais effets ?

Ce jeu complexe d’influences réciproques auquel nous sommes tous confrontés, peut être subit sensoriellement, émotionnellement et spirituellement, mais il peut être aussi maîtrisé. Cette maîtrise n’exonère pas du sens des responsabilités qui incombe à chacun d’entre nous, et comme le dit le Lug, plus la conscience est développée, plus son sens des responsabilités doit l’être, et le niveau le plus élevé des responsabilités est celui qui consiste à se préoccuper des autres.

Donc, nous devons surveiller, avec la plus grande attention, les influences que produisent les différents aspects de notre façon de manifester ce que nous sommes réellement, ou de l’apparence que nous voulons donner de nous-mêmes, produisant des exemples aussi factices que volontairement trompeurs vis-à-vis d’autrui, avec le cortège de nuisances susceptibles d’en découler.

Vaste et complexe sujet de méditation, n’est-il pas ?

Si certains pensent encore que le Dharma est un jeu d’enfant...

289ème message. Lorsqu’une conscience mélange les énergies vitales de la connaissance avec les énergies fossiles du savoir, elle altère la puissance des énergies de la connaissance en donnant une apparence de pouvoir aux énergies polluantes du savoir.

Tamas a écrit:Après cette longue respiration, nécessaire à la pratique de la méditation, pour qu’elle devienne une faculté aussi naturelle que la raison, est-il temps d’aborder la Méditation ?

Je m’interroge, car chaque fois qu’il y a une montée en puissance vibratoire sur ces forums, il faut constater que cela provoque quelques surtensions chez certains membres, et bien qu’ils ne participent pas directement à nos petits travaux, ils ne sont pas encore en mesure de côtoyer le réacteur de la centrale nucléaire sans partir en vrille.

Plutôt que de relever brutalement le voile, je crois qu’il est plus sage de laisser chacun progresser à son rythme, puisqu’il y a déjà une copieuse nourriture sur ce sujet, qui a été apportée par le Lug dans le Carnet du Rémora, et par de nombreuses indications dans mes différents messages.

Si le sujet de la Méditation spirituelle pleinement intuitive est un domaine dangereux pour les consciences qui ne sont pas encore au niveau les mettant en capacité de recevoir ses puissantes énergies subtiles, c’est aussi parce qu’il s’agit de l’essence même de la Haute Magie, ce domaine réservé uniquement aux Fils du Mental, celui qui a accédé au rang lui permettant de tenir fermement le sceptre du Pouvoir.

Je m’efforcerai de répondre aux questions pertinentes qui me seront posées sur ce sujet, et dans la mesure où ma réponse ne sera pas une nuisance éventuelle tant pour le demandeur, que pour les lecteurs discrets, mais assidus.

Passons donc à la cinquième règle du Dharma.

5°) Maîtrise des centres d’énergie des trois corps de manifestation, et alignement de ces centres sur ceux du corps éthérique.

Il s’agit de localiser ces centres dans chacun des corps de manifestation, leurs rapports, d’en comprendre les vibrations et la «coloration» qu’ils produisent et leurs relations multidimensionnelles. Comment les utiliser en fonction de notre capacité à aligner et stabiliser nos trois corps et leurs centres, et d’en diriger les activités, afin que cette maîtrise sur ces centres devienne aussi naturellement automatique, comme l’est le fonctionnement du coeur et des poumons.

Vaste et difficile sujet, mais qui doit pouvoir être abordé progressivement, par ceux qui se sont avancés dans nos petits travaux sur ce sujet du Dharma.

300ème message. Les lois de causalité sont endémiques, alors que les Lois de la Providence sont systémiques et cosmiques. Les lois endémiques sont celles de l’ego et des apparences, les lois systémiques et cosmiques sont celles de l’esprit de groupe et de la qualité spirituelle qui s’accorde avec le Dharma.

Tamas a écrit:Nous aurons l’occasion de revenir sur la Méditation, après le traitement des neuf principales règles du Dharma, le Lilbudha. Ce qui n’empêchera pas ceux qui pratiquent la méditation, pour en faire une fonction commune, d’approcher et de ressentir les premières influences subtiles de la Médiation, mais cela demandera d’être correctement ordonné. C’est là, la principale fonction de l’énergie qu’est ce que les Orientaux appellent : la Magie cérémonielle.

Concernant les centres, je te confirme qu’ils sont en rapport avec les chakras, qu’il convient de répartir selon chaque corps de manifestation, mais aussi selon leurs corrélations multidimensionnelles.

Pour ce qui est de l’éther, avant l’avènement de la théorie de la relativité, c’était ce qui désignait ce que l’homme n’était pas en mesure de voir et de définir, mais sans l’existence duquel tout devenait incohérent et incompréhensible. Depuis la relativité il a été remplacé par cette notion d’espace/temps, qui, de mon humble avis, n’a pas fait avancé d’un iota sa véritable compréhension, si ce n’est qu’en réduisant ce concept à l’entendement de la nature humaine, ont a été obligé d’intégrer deux nouveaux critères qui recentrent ce principe d’éther dans son mystère, et qui sont : la matière noire et l’énergie noire.

Ne demande pas à la science matérialiste de te dire ce que c’est que cette matière et cette énergie noire, composant quand même plus de 90% de l’univers, car elle en sait foutrement rien... Comme avant pour ce qui était de l’éther.

Pour les occultistes, l’Éther, qui comprend de nombreux niveaux, est l’ensemble des courants d’Énergie Vitale circulant selon les Mondes et les plans. Lorsque l’on sort du Monde physique dense (qui n’est pas pour l’occultiste un Principe), c’est pour revenir à l’Essence de ce que nous sommes, à savoir : une continuité de Conscience dans l’Océan infini de l’Éternel Présent.

Tant que tu es focalisé dans ton corps spirituel, tu es encore dans le Monde physique dense, mais c’est à partir de ce corps spirituel que tu peux commencer à te reconnecter à ce qui a permis ton identification à une pensée-forme dans la matière dense, et qui est ton corps éthérique.

C’est de ce corps éthérique que la Conscience reçoit l’essentiel de son énergie vitale (Prana) qui lui permet de vivre corporellement, mais c’est aussi de ce corps qu’elle recevra, si elle parvient à accomplir son dessein de forme, l’essentiel de l’énergie vitale qui lui permettra de se libérer du puissant magnétisme attracteur de cette forme.

Tant que je m’identifie à une forme physique dense, je suis l’animal de cette forme. Tant que je m’identifie à une forme intellectuelle de cette forme physique, je suis un animal au sommet de son évolution. Tant que je suis identifié à une forme spirituelle de cette forme physique dense, je ne suis qu’un être humain, ce n’est que lorsqu’à partir de cette forme spirituelle, je peux à nouveau m’identifier à ma forme éthérique, que je commence progressivement de passer de l’humain au stade dévique.

C’est moi qui suis à l’origine de ma manifestation dans une pensée-forme humaine, c’est moi qui serais à l’origine de mon retour (renaissance) dans ma pensée-forme éthérique du 4ème éther cosmique. Pour y parvenir, il faut que progressivement je cesse de penser en animal, puis en humain, pour penser en deva. Encore faut-il croire (Foi) que la chose existe, qu’elle me soit accessible sous certaines rigoureuses conditions, et que je décide de le vouloir.

De toute façon, cela me paraît plus réjouissant que de ne pas y croire...

301ème message. La conscience doit, grâce à son intelligence, activer et gravir chaque échelon de l’échelle de Jacob pour parvenir à la sagesse qui est le niveau libérateur des cycles de la mort.

Tamas a écrit:me semble important de revenir à une approche plus élémentaire des centres (chakras) avant que de vouloir embraser toutes leurs possibilités.

Pour lire correctement un texte, il faut commencer par se familiariser avec les lettres, puis avec les syllabes, les mots et les phrases. L’élève qui voudrait passer à la lecture directe des phrases, sans maîtriser son abécédaire, n’aurait aucune chance de parvenir à quoi que ce soit.

Ce qui vaut pour la lecture, vaut encore plus pour l’approche de la science ésotérique.

Donc, il y a sept principaux centres, et une multitude de subsidiaires.

Je vous conseillais vivement de répartir ces centres en fonction des trois enveloppes de manifestation corporelle. Ce qui vous aurait donné une première idée de la répartition de ces centres et de leurs rôles respectifs.

Pour le corps physique dense, nous aurons donc les trois premiers centres : celui à la base de l’épine dorsale, celui au-dessus de la rate, et celui du nombril, au-dessus du plexus solaire.

Pour le corps intellectuel nous aurons les deux centres suivant : celui du coeur et celui au-devant de la gorge.

Pour le corps spirituel, nous aurons celui entre les sourcils au-devant du front, et celui au sommet de la tête.

Voilà, il convient de bien se familiariser avec la répartition de ces centres, ce qui devrait vous inspirer quelques rapprochements entre le sensoriel, l’émotionnel et l’intellectuel, et le mystique et le spirituel.

Toujours dans la rigueur et la rectitude, et sans se laisser dévorer par la convoitise de vouloir aller plus vite que le tempo du Dharma.

La prochaine étape consiste à essayer de définir ce qu’est un centre, sa fonction, ses différents états d’épanouissement, le type d’énergie qui s’y focalise...

Un pied devant l’autre, dit le Lug, et sans les bottes de sept lieux que je crois bon de préciser.


302ème message. Au fur et à mesure que l’on prend conscience de l’universel, on se rapproche de l’éternité, et on s’éloigne de l’état d’isolement qui est à l’origine de l’illusion de la mort.

Tamas a écrit:Non le Lilbudha, il n’y a pas d’erreur ni dans l’une ni dans l’autre information.

La rate reste le centre par lequel transite dans le corps humain le Prana solaire.

Les théosophes, instruits par les plus ésotériques des enseignements occultistes, précisent concernant le centre sacré :

Le chakra splénique (rate) n'est pas indiqué dans les ouvrages indiens ; il est remplacé par un centre nommé le Svâdhishthâna, situé dans le voisinage des organes génitaux ; le même nombre de six pétales lui est assigné. À notre point de vue, il faudrait déplorer l'éveil d'un centre de ce genre à cause des dangers sérieux qui en résulteraient. Dans la méthode appliquée par les Égyptiens au développement de l'homme, des précautions minutieuses étaient prises pour empêcher tout éveil semblable.

Par ailleurs, concernant la rate, ils enseignent :

... Le réseau éthérique est composé du tissage complexe de cette corde vitalisée, et en dehors des sept centres de ce réseau (qui correspondent aux centres sacrés, la rate étant fréquemment considérée comme l'un d’eux) il existe les deux centres mentionnés ci-dessus (entre les omoplates et au-dessus du diaphragme), qui forment – avec la rate – un triangle d'activité. Le réseau éthérique du système solaire est de nature analogue, et comporte aussi trois centres de réception pour le prana cosmique. Cette mystérieuse bande dans les cieux, que nous appelons la Voie Lactée (Doctrine Secrète. II, 250) est en relation étroite avec le prana cosmique, ou vitalité et nourriture cosmique, qui vitalise le système solaire éthérique.

Nous pouvons donc considérer que le centre sacré est réservé aux consciences peu ou faiblement éveillées, alors que pour les consciences éveillées, ce centre sacré devra être fermement maintenu en sommeil au profit de l'épanouissement du centre de la rate et de sa source de Prana solaire.

Comme je ne nous considère pas dans la catégorie des peu ou pas éveillés, je prend donc le partie de ne prendre en considération que le centre de la rate.

303ème message. Ce n’est pas la mort de la forme qui fait disparaître la conscience, mais le retrait de la conscience de la forme qui provoque sa mort, dont la principale caractéristique est qu’elle rend irréparable ce qu’elle décompose.

Tamas a écrit:Pour commencer l’étude des principaux chakras il convient de distinguer d’une part, la répartition des ceux-ci avec chacune des trois enveloppes corporelles et d’autre part, la façon dont ils vont pouvoir s’épanouir lorsqu’ils seront activés par les trois courants d’énergie.

Les chakras sont des centres de force, ou des points de liaisons entre le corps éthérique et le corps physique dense. Ils ne s’épanouissent que s’ils sont correctement approvisionnés par ses trois courants d’énergie, tant en intensité qu’en durée. L’analogie avec la fleur permet de transposer sur le plan tangible une abstraction subjective.

La Fleur doit d’abord croitre avant de produire un bourgeon, et ce bourgeon ne deviendra une fleur pleinement mature que si elle est correctement approvisionnée en terre, eau et lumière.

La terre sera l’énergie froide (dense), celle de la «chaleur» cinétique, le Feu par friction. L’eau sera l’énergie magnétique de la chaleur astrale du Feu solaire, et la lumière celle de l’énergie rayonnante du monde cosmique, le Feu électrique.

Ces trois énergies seront caractérisées, dans la «Fleur du Lotus de la Conscience» par Tamas, Rajas, Sattva.

Lorsqu’un centre de force est raccordé à ses trois énergies, il se développe comme la fleur s’ouvre lentement jusqu’à sa pleine éclosion. Lorsque ce centre est ouvert, il prend l’aspect d’un vortex par lequel il devient un canal de communication entre le centre du corps physique et celui correspondant avec le corps éthérique, mais aussi avec le centre correspondant avec celui de la Planète (l’humanité), du Soleil (la Hiérarchie) et du cosmique (Shamballa). Un centre (chakra) qui n’est pas pleinement épanoui (ouvert et rayonnant) ne sera pas correctement aligné et stabilisé soit avec la Planète, le Soleil ou le Cosmose. Sa force, sa coloration et sa vitesse de rotation ne produiront qu’un centre imparfaitement opérationnel pour recevoir harmonieusement les forces desquelles il dépend.

Ces trois aspects de l’énergie Vitale circulent dans le corps physique dense par l’intermédiaire de trois vaisseaux :

IDA : vaisseau latéral situé à gauche de la colonne vertébrale et du canal axial Sushumna. Ida correspond à la lune. Il représente l’élément froid, statique, celui attribué au «féminin»

PINGALA : vaisseau latéral placé à droite de la colonne vertébrale et du canal axial Sushumna. Pingala correspond au soleil, l’élément chaud, dynamique, celui attribué au «masculin».

SUSHUMNA : Vaisseau qui se situe au centre, dans le canal axial situé en avant de la colonne vertébrale. Ce canal est très complexe, il représente l’inconscient, il constitue le supra mental, l’abolition des dualités, l’éveil. Sushumna est le canal le plus important. Sans le confondre avec le système nerveux central ou cérébro-spinal, il serait en relation avec celui-ci. Son énergie est neutre, c’est celle de la synthèse et de l’unité propre à l’analogie des contraires.

L’ensemble de ces trois énergies est lové à la base de l’épine dorsale ou se trouve le Feu de Kundalini, l’énergie passive de la Substance que devra activer la Conscience pour la faire remonter, progressivement de la Matière à l’Esprit, du corps physique dense au corps éthérique en passant par le corps spirituel. La Matière n’étant que de l’Esprit sous forme dense, et l’Esprit de la Matière sous forme subtile.

Ceci n’est qu’une brève et succincte approche du processus des énergies qui vont devoir être volontairement activées par la Conscience, pour permettre à Kundalini de remonter le long de l’épine dorsale, afin de venir épanouir chacun des principaux centres, jusqu’au Lotus au sommet de la tête, le centre coronal Shasrâra.

Après ce petit topo, voyons maintenant comment s’organise, sur le plan pratique, la mise en oeuvre de cette puissante et redoutable mécanique multidimensionnelle.

Il convient de se rappeler que de tous les Feux, celui qui est le plus directif est le Feu électrique, l’impulsion initiale du Fiat Lux de la Création, et qui conserve, même par une forte altération due à des déclinaisons successives, de Monde ne Monde et de plan en plan, cette faculté procréative. Ce Feu électrique est celui de la pensée.

Lorsque ce Feu se manifeste en terre, il est l’expression de l’instinct sensoriel le plus rustique des nécessités organiques. Lorsqu’il se manifeste sur le plan astral, il est l’expression des désirs. et passions. Lorsqu’il se manifeste sur le plan cosmique, il est l’expression des aspirations de dévouement au Dharma.

Lorsque la Conscience focalise son attention et concentre son temps et son énergie vitale sur les besoins organiques et corporels, elle alimente les trois premiers centres, d’abord celui à la base de l’épine dorsale, puis celui au-dessus de la rate et celui du nombril au-dessus du plexus solaire. Ce sont les trois centres les moins difficiles à épanouir sont ceux en rapport avec les nécessités purement sensorielles.

Lorsque la Conscience parvient à distraire une partie de son temps et de son énergie vitale pour se concentrer sur ses désirs, passions et émotions, elle active progressivement les centres du coeur et celui au-devant de la gorge.

Si, par une gestion équilibrée et volontariste, la Conscience parvient à n’accorder à ces centres inférieurs que ce qui est nécessaire à leur épanouissement, pour conserver temps et énergie qu’elle focalise délibérément sur ses aspirations spirituelles, elle activera ses deux centres supérieurs que sont le centre Ajna situé au-devant du front entre les sourcils, et son centre coronal situé au sommet de sa tête.

Là encore, il ne convient pas de vouloir aller plus vite que la musique. Il faut d’abord prendre conscience de ce qui différencie une énergie d’une autre, une pensée d’une autre, et d’en maîtriser les influences et en connaître les modes de circulation le long de l’épine dorsale avec la lente remontée de Kundalini par les deux énergies serpentant le long de l'épine dorsale pour se croiser, activer et allumer chacun des centres successivement (l'un après l'autre).

Une pensée en rapport avec la sexualité physique qui serait évoquée et focalisée dans un centre spirituel, ne transformerait pas la sexualité en propriété spirituelle, mais ramènerait la Conscience à un centre inférieur qui se trouverait fortement stimuler par une puissante énergie pranique propre à embraser d’une façon disproportionnée un centre qui pourrait alors disjoncter en perversion.

Si vous prenez la peine de lire et surtout méditer subtilement, les précieuses indications que je vous donne, vous pourrez, grâce à votre faculté intuitive, commencer à comprendre ce mécanisme complexe des énergies, des centres, des voies de circulation et des véhicules utilisés.

Mais ce n’est qu’un début, et la mise en pratique est instamment requise pour pouvoir aller un peu plus loin la prochaine fois, sinon ça va devenir rapidement éliminatoire.


308ème message. La remontée (rédemption) de la chute de la conscience passe inévitablement par une certaine compréhension des étoiles et de leurs influences exotériques et ésotériques.

Tamas a écrit:Quelques cogitations en vrac sur les énergies et l’ouverture des chakras.

- Les chakras ne sont pas ouverts ou fermés (genre tout ou rien), mais comme le bourgeon devient progressivement un bouton de fleur, et que la fleur, tout aussi progressivement, déploie ses pétales jusqu’à leur total épanouissement. Un chakra, selon la quantité et la régularité des énergies qui sont nécessaires à son épanouissement, se développera progressivement pour atteindre sa pleine maturité, son rayonnement et sa puissance.

- Les chakras du corps physique dense, lorsqu’ils sont pleinement épanouis, entrent en résonance avec l’aspect matérialiste de l’humanité et l’aspect matière dense de la planète Terre, et l’aspect substance du rayonnement solaire et cosmique.

Tant que les chakras du corps physique dense ne sont pas parfaitement épanouis, il n’est pas possible de développer correctement les chakras du corps intellectuel.

- Le manque de développement d’un chakra l’empêche d’entrer en résonance vibratoire avec le chakra de même nature de la planète, des régents planétaires du signe ascendant, et ceux du signe du zodiaque.

- Lorsque le travail d’ouverture des chakras se limite qu’à des préoccupations personnelles et ethno-centrées sur la forme d’une espèce, c’est l’indication qu’ils ne sont pas ni correctement ni suffisamment ouverts.

- Les énergies occultes qui permettent l’ouverture et l’épanouissement de chaque catégorie de chakras sont véhiculées par les pensées. Plus ses pensées sont superficielles, creuses et insignifiantes, moins elles véhiculent d’énergie, et moins les chakras se développent.

- Une conscience qui n’a pas développé ses chakras inférieurs n’a aucune sensibilité pour recevoir les énergies occultes et subtiles qui pourraient venir développer les chakras supérieurs.

- Une conscience qui développerait excessivement les chakras du corps physique dense, sans se préoccuper d’en effectuer la remonter des énergies pour développer les chakras supérieurs, verrait l’hypertrophie des ces chakras inférieurs avec les perversions sexuelles, mais aussi de nature fétichiste.

- La préoccupation de l’ouverture des chakras est moins primordiale que ne l’est la connaissance des différentes formes d’énergie et des différents types de véhicules. La graine qui est à l’origine de la fleur de Lotus contient tout en mode simultané, mais c’est par la bonne circulation des différentes formes d’énergie qu’elle s’épanouira en mode successif.

- Chaque catégorie de chakras ( physique, intellectuelle, spirituelle) est reliée, lorsqu’ils sont épanouis, aux chakras correspondant aux plans physique, astral et mental. Mais aussi à l’humanité, la Hiérarchie et Shamballa.

- Une des premières évidences qui découle des différentes informations fournies ici, mais aussi précédemment, c’est qu’un chakra ne peut pas se développer correctement si la circulation des trois grandes catégories d’énergie n’est pas assurée. Que ces énergies étant véhiculées par des pensées que doit assimiler la conscience, tant que cette conscience ne reçoit pas et/ou n’assimile pas correctement les bonnes pensées dans les bons plans et au bon moment, elle n’apporte pas à ses chakras les nourritures nécessaires à leur développement harmonieux.

- Les pétales de chaque chakra doivent être développés un à un. Le chakra racine ne contient que quatre pétales, alors que le chakra coronal en contient neuf cent soixante.

- Lorsque les chakras d’un corps sont correctement développés, mais aussi maintenus en intensité, ils entrent en résonance vibratoire avec les chakras de même nature du Grand Être planétaire, solaire et cosmique. Cet alignement stabilisé permet à la conscience de devenir réceptive à leurs pensées planétaires, solaires et/ou cosmiques, selon le corps ou elle est parvenue à se focaliser.

- le but de l’ouverture et du plein épanouissement des chakras n’est donc pas pour servir égoïstement une forme aussi périssable qu’éphémère, mais bien de permettre à la conscience de se raccorder à un réseau d’une tout autre nature que celle du périssable et de l’éphémère.

- Lorsque la conscience est parvenue à se libérer du magnétisme obsessionnel qu’exerce la forme dense et de la tyrannie de l’ego, elle est en mesure de recevoir et d’assimiler des énergies qui ne sont d’aucune utilité pour la forme temporaire d’identification.

Bon, j’espère que cela vous permettra de vous libérer de la camisole qui vous maintient si fermement ratatiner sur vos nombrils...

311ème message. Il n’y a que l’état d’ignorance qui nous empêche de voir l’évidence qu’il y a toujours trois corps (physique, intellectuel et spirituel) de manifestation dans chaque forme, et que chacune de ces formes a son mode de communication avec les autres formes et les autres espèces.

Lug a écrit:

Lilbudha a écrit:En effet mon etoilelointaine, cette différence me semble importante.

En ce qui concerne les chakras et les précisions apportés par notre Tamas, nous entrons dans un domaine tellement intuitif que j'ai de grandes difficultés à ressentir, à assimiler ou même à en parler.

J'ai l'impression que lorsque l'officiant tente le développement des chakras, il attire à lui des expériences qui lui permettent d'affiner son discernement et de faire remonter ces situations dans une perspective spirituelle.
Ainsi, si celui ci maintient une foi sincère, ferme et constante, il élargit son champ de conscience en pensant un peu plus universellement qu'égotiquement.

Revenant d'un voyage en Afrique, j'eus l'impression d'être confronté aux énergies matérialistes du premier chakra, les conditions de vies là bas ne permettant pas souvent de se préoccuper d'autre chose que la survie ou de l'entretien du corps physique.

Ma pensée me semblait aussi différente, un peu plus "lourde", plus physique.

Bon, mis à part ces quelques considérations, il me paraît évident que je ne parviens pas encore à sortir de ma petite camisole, or c'est une condition primordiale à l'épanouissement des chakras.

Pour être sincère, je me sens largué. Je pressens intellectuellement ce qu'est un chakra, je pense en avoir quelques petits aperçus. Mais les pétales, j'ai du mal à imaginer leurs fonctions et encore moins le pourquoi de leurs nombres.

Je ne doute pas que je parviendra à ce stade, mais il me faut vraiment approfondir et assimiler les précédentes règles. Je ne veux surtout pas venir encombrer ce sujet de banalités et de futilités c'est pourquoi j'interviens moins souvent à vos côtés.

Il va me falloir mieux recevoir pour donner à mon tour.

Toutefois, pour tenter de rester dans le coup, je demande des précisions sur cette phrase:

Tamas a écrit:La préoccupation de l’ouverture des chakras est moins primordiale que ne l’est la connaissance des différentes formes d’énergie et des différents types de véhicules.

Je conçois les différentes formes d'énergies qui, d'après ce que j'ai retenu s'apparentent aux différents plans et aux différents Mondes, mais que sont les différents types de véhicules, je pensais que la pensée était l'unique véhicule de ces types d'energie ? Est ce que quelqu'un pourrait développer quelque peu ce point ? Merci

Mon Lilbudha, je crois que vous ne lisez pas avec l’attention souhaitée les indications riches et subtiles que vous donne notre Tamas.

Lorsque tu dis que tu conçois les différentes formes d’énergies, il me semble que tes convictions t’égarent.

Exemple : si j’accumule, durant mon incarnation, des énergies subtiles venant des pensées spirituelles que je reçois des plans supérieurs et que j’assimile correctement, je changerais inévitablement mon capital énergétique, ainsi que le rayonnement qui en découlera.

Si tu reçois ce rayonnement, crois-tu sérieusement que tu seras en mesure d’analyser les différentes énergies qui le composent ?

Comme le disait fort justement Bulwer Lytton, dans son ouvrage Zanoni, une pensée est une âme, comme l’est un atome, une cellule, un minéral, un végétal, un animal, un être humain, une planète, un soleil, une constellation ou une galaxie.

Chacune de ces âmes est la cristallisation de nombreuses âmes (pensées) plus petites, et comme chaque cristal, l'une et l'autre, possèdent sa propre signature énergétique.

Le véhicule (forme) est simplement adapté à la capacité énergétique de la pensée.

Énergie spirituelle dont il s'agit ici, mais si l’ont en vient au plan physique dense, nous aurons une analogie possible avec l’énergie fossile.

Un véhicule fonctionnant à l’énergie animale, ne sera pas le même que celui fonctionnant avec la vapeur, ou celui fonctionnant au gas-oil, ou à l’électricité, je ne parle pas de l’énergie nucléaire qui est la forme la plus vigoureuse de l’énergie fossile.

Il convient donc, comme l’indique notre Tamas, de se préoccuper des différentes formes occultes d’énergie, ne serait-ce que pour pouvoir les discerner, afin de connaître ce qui fera fonctionner un véhicule plutôt qu’un autre...

Et je ne parle pas encore du chauffeur qui lui, n’a rien à voir ni avec le carburant ni avec l’énergie ni avec le véhicule.

Pour rester sur le plan de la distinction des énergies, il convient de savoir, même si de prime abord cela paraît évident, qu’il y en a de plus subtiles que d’autres qui le sont moins.

Est-ce que le véhicule que j’utilise est celui qui fonctionne aux énergies les plus subtiles ?

Si oui, alors j’ai des chances de pouvoir avancer (évoluer) sinon, même si je reçois ces énergies, je serais incapable d’en avoir l’utilité pour cause d’inadéquation entre le véhicule et le carburant.

Bon, j’arrête là pour le moment, vu que vous n’avez assimilé qu’une très faible proportion des indications qui vous ont été communiquées, il ne servirait à rien, si ce n’est qu’à gaspiller inutilement, de vous en fournir de plus riches et de plus nourrissantes.

Trop de trop tue le trop.

Tamas a écrit:

Lilbudha a écrit:Bonjour mon cher ainé Lug, merci pour tes éclaircissements, je vais relire avec beaucoup plus d'attention les précédents messages.

Excuse moi si je suis long à la détente, tu as écris:

Lug a écrit:Il convient donc, comme l’indique notre Tamas, de se préoccuper des différentes formes occultes d’énergie, ne serait-ce que pour pouvoir les discerner, afin de connaître ce qui fera fonctionner un véhicule plutôt qu’un autre...

Peux tu m'apporter des précisions sur ces formes occultes d'énergie ? J'ai d'abord penser à Tamas, Rajas et Sattva, mais je ne suis pas du tout sur de mon fait.
Lorsque tu parles de véhicules, on peut faire un rapprochement avec les différentes enveloppes du corps ?

Pour étayer ma compréhension du sujet et repartir sur des bases saines. Lorsque j'entends un son dans la rue par exemple, c'est un mécanisme physique qui me fait entendre ce son, ce son va peut être faire naitre une émotion, si je suis inspiré peut être vais je pouvoir faire un lien subjectif et abstrait entre le son et la conscience du soi.

Ce son aura eu trois manifestations en une seule.

On pourra faire la même chose avec, par exemple, une image, une émotion ou une volonté d'élévation.

Une énergie reçue pourra être perçue physiquement, émotionnellement ou bien spirituellement.
La pensée sera de nature instinctive, intellectuelle ou intuitive.
Tout dépend, si je comprend bien de l'identification, et du véhicule qui reçoit et interprète cette énergie. Tout en gardant à l'esprit que la provenances n'est qu'une information puisque chaque pensée/énergie aura de toutes façon trois manifestations et sera perceptible par les autres véhicules, à condition de s'y concentrer.

Y'a bon ?

Scuse-moi, le Lilbudha, mais quelle soupe épaisse tu es en train de nous faire là...

C’est comme qui dirait que tu nous fous tout en pièces détachées, et qu’en ne suivant pas les indications que nous vous fournissons, avec le Lug, tu nous remontes le bazar façon psychédélique surréaliste.

C’est peut être la conséquence de ne pas mettre patiemment un pied devant l’autre, va savoir ?

Pourtant il me semble que c’est assez clair comme indication, lorsque nous disons que la pensée véhicule l’énergie, et que plus cette pensée est juste et vertueuse, plus elle concentre d’énergie subtile et vitale.

Une pensée vivante est une abstraction, comme l’est un son, un parfum, une couleur, mais aussi un atome, un caillou, un hibou, un genou, un individu...

Un individu de notre espèce humanoïde est donc une pensée (concentré d’énergies plus ou moins subtiles) qui rayonnera sa propre coloration énergétique dans son apparence, ses qualités, et sa vitalité.

Lorsque tu reçois la façon que j’ai d’exprimer mes pensées, tu reçois en même temps les énergies qui s’y concentrent et qu’elles (mes pensées) véhiculent.

Enfin, lorsque je dis tu les reçois, je devrais plutôt dire celles que tes capacités sont en mesure de recevoir, car les autres elles seront comme des neutrinos qui peuvent traverser la matière sans engendrer la moindre réaction qui constituerait la signature de leur passage dans ladite matière.

Tu te sers trop de ton intellect, l’ami, et pas assez de ton intuition.

Crois-moi ou pas, mais la perception et la compréhension des énergies occultes passent plus par l’intuition spirituelle que par l’intellect raisonneur.

Et c’est là une précieuse indication concernant l’ouverture et l’épanouissement des chakras.

Un chakra commence à se développer par l’attention et l’intention régulières et soutenues que lui porte une conscience. Tant qu’il n’est pas pleinement épanoui, stabilisé et aligné, la conscience ressent les pires difficultés pour franchir ses limites. Signe précieux, car il indique ce sur quoi doit porter la faculté volitive de la conscience. C’est toujours par l’effort que l’on surmonte l’état e crise qui résulte du passage d’un chakra pleinement épanoui à celui qui lui est supérieur et auquel nous devons fournir les énergies montantes (Ida et Pingala) pour qu’il commence à croitre et prospérer.

Ceci pour dire que ceux qui viendraient à s’arrêter devant l’obstacle de l’effort à fournir seraient semblables à ces pèlerins qui renonceraient au pèlerinage sous prétexte que le chemin devient un poil pentu.

Va falloir que tu ramasses tes pièces détachées pour te rappeler, avec rigueur et rectitude, comment elles se remontent et la bonne place de chacune, mais pour cela il suffit de suivre le mode d’emploi que nous vous donnons depuis le début de ce topic.

Un pied devant l’autre, avec RIGUEUR et RECTITUDE.

Une grande partie des ingrédients sont sur la table, mais sans la mise à l’épreuve par chacun, il ne suffira pas de vous en dire davantage pour vous faire progresser, ce pourquoi le Lug, dans sa grande clairvoyance, m’a demandé de réduire la cadence, vu que ceux qui participent encore à nos travaux sont en phase stationnaire, et que les autres sont restés en rade loin derrière.

Dernier détail, toutes les énergies ont un mode instinctif, intellectuel et spirituellement intuitif.

Si tu veux véritablement avancer, le Lilbudha, commence simplement par ce que tu penses bien maîtriser, pose une ou deux BONNES questions à la fois. Intègre la ou les réponses que tu recevras, et passe à l’étape suivante selon le même schéma. Tu verras, les choses se mettront rapidement dans l’ordre, et si tu es sur la bonne voie, ce sera en plus évident, facile et lumineux.

312ème message. Le Divin Créateur est l’Immuable perfection rayonnante qui constitue la trame des Lois Providentielles permettant tous les champs du possible.

Tamas a écrit:Le travail de mise en accord de la conscience avec les tonalités vibratoires du Dharma, doit aboutir à lui permettre de se relier avec ses collaborateurs de chacun des plans et dans chacun des trois Mondes.

Pas à se regarder le nombril et les illusoires aspects phénoménaux que provoque cette fascination hypnotique régressive.

315ème message.Le sentiment de solitude qu’éprouve la conscience, lors de ses différentes incarnations, provient d’un manque de pratique de son libre arbitre, ainsi que de son ignorance de faire partie du Grand Tout au sein duquel elle est pourtant toujours très entourée.

Tamas a écrit:

Setanta a écrit:Hypocrate disait « Que ton alimentation soit ta seule médecine. » Et il est vrai que par exemple on préfèrera la myrtille pour aider la vue, plutôt que de gober des yeux de lynx. (à ne pas confondre avec des œufs de lymphe).

Secundo, tuer des animaux doués d'intelligence et d'affectivité et sensible à la souffrance me semble du plus barbare, sans compter les désordres possibles pour les organes du corps humains, il n'y a donc aucun intérêt à cette pratique qui ressemble beaucoup à celle d'anciennes tribus anthropophages et dont le but était d'absorber la force(ou le courage) de la victime.

Pour en revenir à ta question, et de ce qu'il me semble, le fluide vital terrestre (prana terrestre) s'absorbe principalement par les nourritures terrestres et donc, le végétal est ce qui permet de maintenir la vie(la santé) du corps par son assimilation. Le végétal est en rapport avec l'énergie lunaire et cette dernière en rapport avec un des deux nadis (Ida) qui en est son véhicule. Bien que cela ne suffise pas à la remontée de la Kundalini, (puisqu'il y manque le prana solaire), c'est au moins une première condition pour maintenir un semblant de bonne santé.

En espérant que cette réponse très sommaire pourra te satisfaire mon Domino.

Ton raisonnement, que je considère comme étant en nette amélioration dans son évolution subtile, le Setanta, me semble ici pêcher sur de nombreux aspects.

D’une part, tu oublies un peu vite que du point de vue occulte, le physique dense n’est pas un Principe, mais une illusoire apparence par nature éphémère. D’autre part, tu sembles n’accorder de l’intelligence et de la sensibilité à la souffrance qu’au monde animal, comme si le monde végétal pouvait ne pas en avoir, ce qui n’est pas conforme aux règles de l’Hylozoïme. Hylozoïme qui accorde à tout ce qui se manifeste une «vie propre», c’est-à-dire une forme d’intelligence, de sensibilité et de conscience.

Ce qui nous renvoi à ton raisonnement qui voudrait que le fait de se nourrir de ce qui est doué d’intelligence et d’affectivité, que cela soit ou non perceptible par la plus limitée des consciences humaines, soit nécessairement une perversion, et contraire à je ne sais quelles lois de la Nature...

Si tu bouffes des légumes, tu dévores du vivant, intelligent et, même si tu n’en es pas convaincu, infiniment sensible sur le plan le plus subtil.

Les animaux, qui ne sont pas moins doués d’intelligence, pour certaines espèces, au moins comparable à l’intelligence humaine et ses sensibilités - que perso, je considère comme éminemment rustiques -, bouffent aussi de la viande, du poisson et même se bouffent entre-eux, sans que les lois de la Nature s’en trouvent chavirées.

La nourriture biologique terrestre, comme l’indique le Lug, ne contient que très peu de prana, énergie qui n’est pas d’origine terrestre, comme par erreur tu l’indiques dans ton propos.

Je t’invite à méditer ce que nous dit le p’tit père Matthieu, dans les Évangiles :

4.4 Jésus répondit: Il est écrit : L'homme ne vivra pas de pain seulement, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu.

15.11 Ce n'est pas ce qui entre dans la bouche qui souille l'homme ; mais ce qui sort de la bouche, c'est ce qui souille l'homme.

316ème message. La conscience augmente ses capacités au fur et à mesure qu’elle assimile les vérités spirituelles qu’elle perçoit. Lorsqu’elle les met résolument en pratique, elle augmente sa propre qualité.

Lilbudha a écrit:Suite des premières impressions sur le chakra racine.

Je pense que le chakra racine est lié à la vertu cardinale de la force.
Suite à son activation en harmonie avec le chakra planétaire et solaire, l'officiant peut pressentir une énergie que j'associerai à l'affirmation de soi.

La maitrise de ce centre requiert donc de la part de l'officiant de maitriser et dominer ses instincts, ses peurs, ses préjugés, sa faiblesse, afin que sa ligne de conduite reste en conformité avec la pratique du Dharma, il faut que sa volonté de Bien puisse s'incarner en terre, et pour cela il lui faut en premier lieu de la force, force de la volonté qui dominera le lion de l'animalité.

Tamas a écrit:Je suis bien d’ac avec toi, le gars Lilbudha, concernant la vacuité de l’alignement de chaque pensée uniquement en partant de l’intellect raisonneur, mais il n’en reste pas moins qu’il faut que la Conscience parvienne à l’alignement de ses trois enveloppes corporelles, ce qui n’est pas une mince affaire, et qu’ensuite, par une pratique régulière, sans laquelle il n’est pas possible de parvenir à la maîtrise de la bestiole, elle pourra espérer une certaine stabilisation du process.

Bon, foin de trop de blablabla hermético-ésotériques, voyons comment rendre la chose un poil plus concrète et manipulable.

Une pensée se manifestant dans l’enveloppe physique dense sera un des multiples effets de réactions de la nature instinctive et sensorielle à des sollicitations extérieures.

Cette même pensée se manifestant dans l’enveloppe de l’intellect raisonneur, sera une des causes de la nature émotionnelle et passionnelle propre à cette enveloppe astrale, et réagissant à des influences horizontales.

Cette pensée se manifestant dans l’enveloppe spirituelle, sera un des Principes de la nature intuitive analogique et abstraite de cette enveloppe mentale subtile, devenue sensible aux impacts des influences intérieurs.

Prenons, pour nous familiariser avec la mécanique du bidule, le corps physique d’une pensée avec laquelle l’espèce humaine aime particulièrement s’amuser et qui se manifeste sous l’apparence du mot : amour.

L’amour sur le plan instinctif et sensoriel se traduira par la sexualité dans sa forme la plus animalière. Effet utile à la reproduction de l’espèce dans ses conséquences hormonales primitives.

L’amour, lorsqu’il s’aligne sur le plan émotionnel et passionnel, apportera à la sexualité une sophistication et un raffinement qui lui permettra de sortir de la pauvreté sauvage du rut animalier livré à son insatiable concupiscence. Ce premier alignement apportera une plus grande élévation et une certaine épuration à cette "cause" universelle, en l’habillant de tendresse, d’affection et d’émotions réciproques, ce qui n'est pas encore un don.

L’Amour, lorsqu’il s’aligne sur le plan de l’aspiration spirituelle et des relations intuitives subtiles du don et du désintéressement, sera le point de transfiguration de cette cause en son Principe, et qui permettra au pouvoir fusionnel de cette énergie vitale, de mettre les Consciences, qui saurons s’aligner sur ce point focal, en état de communion avec la divinité sous quelque forme qu’elle se manifeste. Je sais, ça commence à devenir plus difficile à piger, mais dans ce cas faut reprendre la lecture depuis le début et lentement.

Ce petit exemple pour faire toucher du doigt, combien la maîtrise de l’alignement des trois enveloppes, par la Conscience, lui permettra en toute circonstance, lorsqu’elle joue avec l’énergie des «mots» - corps physique des pensées véhiculant des doses d’énergie vitale -, de discerner les effets, des causes et les causes des principes, et d’en maîtriser les pouvoirs et les limites selon les plans de manifestation.

Alignement - Pratique - Stabilisation.

333ème message. Tant que la conscience n’a pas la plus totale Foi en son immortalité, elle ne peut pas assimiler les principes qui lui permettront de se libérer de son intellect raisonneur qui lui, fabrique l’illusion de la mort et produit l’émotion destructrice de la peur qui aveugle sa capacité subtile de discernement spirituel juste.

Lilbudha a écrit:Chers frères et soeurs, ne pensez vous pas qu'il serait temps de reprendre le travail assidu sur ce thème tant il recèle de nombreuses richesses ?

Ce sujet n'est ni plus ni moins que la découverte de la Voie Royale, du Grand Oeuvre des alchimistes, du Dharma pour les orientaux. La voie qui doit nous mener à la mort de notre conscience physique pour accéder à celle de notre conscience éthérique: Pour gravir une marche il faut nécessairement que notre pied quitte la plus basse pour venir se poser sur celle qui est supérieure à notre pied d'appui.

Nous n'en sommes qu'aux balbutiements de la cinquième règle sur les neufs qu'entendent nous proposer nos Hiérophantes, c'est dire si il y a encore énormément à apprendre, de découvertes renversantes et de trésors à ouvrir...

Lorsque nous travaillions ensemble sur ce sujet, il y a peut être eu des frictions, ou des incompréhensions, ou même des réponses hors sujets, mais chacun et chacune aura contribuer à faire avancer les uns et les autres, d'une manière ou d'une autre. Nous avons tous besoins les uns des autres et je sais qu'il ne faut pas avoir peur de répondre à côté, le seul risque c'est de se faire recadrer, ce qui reste un bien lorsque celui-ci est juste. Développer l'humilité est aussi un des pré requis sur la voie initiatique.

J'ai réalisé combien le travail assidu en commun que nous pouvions faire sur un sujet fait avancer chacun dans la voie. La rigueur que nécessite chaque réponse est un véritable rituel d'alignement et de stabilisation qui, pratiqué quotidiennement, assure à la conscience qui s'y adonne le maintien d'un certain niveau vibratoire, ce qui n'est vraiment pas négligeable tant la rigueur et la constance prime sur la voie, comme vous le savez:

Grillot de Givry a écrit:La noblesse de l'oeuvre nécessite la noblesse de l'oeuvrant

C'est pourquoi je vous invite cordialement à venir, ou revenir, échanger sur ce sujet si telle est votre volonté.

Pour rappel, voici les cinq premières régles déjà évoquées.

Tamas a écrit:1) Discernement entre la psychologie intellectuelle et la psychologie spirituelle.

2) Pratique régulière et déterminée de la Pensée Juste en Vertus.

3°) Entrer dans le monde du dévouement, du don et du service désintéressé, et sortir du monde du commerce, de l’échange et du rapport de force.

4°) Pratique de la méditation spirituelle.

5°) Maîtrise des centres d’énergie des trois corps de manifestation, et alignement de ces centres sur ceux du corps éthérique.

Sachant que chacune fonctionne en concomitance les unes des autres. Il me semble qu'il n'y a pas d'inconvénients de revenir sur certaines règles afin de développer une ou des arborescences, il est toujours bon d'échanger sur plusieurs rayons de compréhension afin d'élargir le spectre de nos visions respectives.

Fraternellement.