Les Principes de la Loi de Maât

Gros chantier en perspective...

Mettons un pied devant l'autre et commençons par le premier Principe :
1. J’honore la vertu en la mettant régulièrement en pratique.

Première approche :

Le Don d'Amour Absolu du Divin Créateur possède par lui-même des propriétés vertueuses (germes du Bien, du Beau et du Bon), permettant aux Créatures/Consciences qui savent Le recevoir de se rapprocher de Sa Perfection. Rendre honneur à la vertu, c'est rendre honneur à sa Divine filiation comme descendant du Divin Créateur.

La meilleure manière de faire honneur à la vertu consiste d'abord à la re-connaître (discernement), à l'assimiler, puis à la rayonner au travers une mise en pratique régulière prouvant par là que nous savons donner de la valeur à ce qui en a : l'Amour Absolu du Divin Créateur.

Maât nous demande donc en tout premier lieu de faire honneur à nos ascendants spirituels ce qui consiste à devenir soi-même (mise en pratique régulière) un maillon de la chaîne vertueuse commencé par le Divin Créateur et se terminant par Lui.

On retrouve une similitude hiérarchique ici entre ce premier principe de la Loi de Maât et le premier vers doré de Pythagore :

Rends aux Dieux immortels le culte consacré

1. J’honore la vertu en la mettant régulièrement en pratique.

Honorer consiste à rendre grâce à, à faire finalement preuve de gratitude mais également de responsabilité de là même manière qu'on honore un engagement ou un chèque.

Ainsi que le disait Lilbudha, afin d'honorer la vertu il faut dans un premier temps savoir la reconnaître. On peut se demander pourquoi nous avons ce singulier de la vertu plutôt qu'un pluriel ? de mon point de vue on honore ainsi la chose unique, la part divine en nous qui est de nature unie plutôt que les différentes parts de nos différents corps qui cessent de se considérer comme un ensemble lorsque l'on fait preuve de séparativité.

En la mettant régulièrement en pratique : Il me semble que le terme de régulier est intéressant dans le sens où il revêt un caractère d'habitude, marquant une intégration définitive dans notre code génétique de cet acte de faire honneur à la vertu. La pratique étant là une nouvelle fois pour venir entériner jusque dans la matière la vertu qui aura été reconnue. Une nouvelle fois on nous invite à combler cet espace de séparativité en mettant en coordination nos pensées, paroles et actes. la mise en pratique implique donc la Connaissance de sa propre nature Vertueuse qu'il faut commencer par connaitre.

Pour faire donc un petit essai de montagne russes (je monte et je descend ) :
Je commence par méditer sur le Principe de ma propre nature divine, et je fais en sorte de manière régulière de trouver les plus hauts idéaux représentés par ladite nature. Ces idéaux devront avoir un caractère d'universalité, et pouvoir par conséquent s'appliquer à tout le monde, toute situation autant que je me permet ma capacité de penser. C'est dans l'optique d'honorer avec gratitude ce que j'ai reçu (et non de m'honorer moi-même) au cours de mes méditations que je cherche à mettre en pratique au quotidien ces lumières reçues, desquels j'aurais enlevé, avec discernement, tout les parasites qui aurait pu s'y trouver glissé par mon manque d'épuration. Cette mise en pratique doit devenir naturelle, et se faire avec une régularité telle que je "fusionne" pratiquement avec ce Principe jusqu'à faire "corps" faire "un" avec.

En synthèse donc je dirais que ce premier Principe de la Loi de Mâat nous invite au développement régulier de la Connaissance de Soi par l'intégrité et la mise en pratique de tout les Principe suivants par une intégration définitive de ces derniers dans le corps spirituel.

Appliquer ce Principe, c'est au final faire de son mieux en toutes circonstances sans jamais "se vendre" pour quelque raison que ce soit.

de ce qu'il me semble, on peut également voir ce Principe au moins comme une forme de "rectitude du geste".

Ainsi donc ayant choisi volontairement d'adhérer à Dharma, et pour parvenir à embrasser le Tout, la première règle nous dit : "J’honore la vertu en la mettant régulièrement en pratique."

Si l'homme ne devient que ce qu'il pense alors je dois penser Vertus, mais penser ne suffit pas ! Je dois parvenir à devenir pour incarner, rayonner, honorer...
Pour devenir je dois pratiquer, car c'est précisément en pratiquant et en m'exerçant à pratiquer régulièrement pour ne pas dire en permanence que j'honore le mieux la vertu et rendre ainsi ce qui m'a été donné de recevoir. Pratiquer c'est se confronter à la réalité et à l'authenticité de nos pensées/actions autant qu'un moyen de pouvoir permettre de se rectifier soi même à travers ce que nous offre la vie dans ses multiples aspects que ce soit familial, professionnel, social, en toute intimité et sincérité....et afin que ce qui est en bas soit comme ce qui est en haut.....
La vertu est l'étoile dans mon ciel qui guide mes pas.
Ayant connaissance des vertus, j'applique et me conforme autant qu'il m'est possible.
C'est parce que je pratique que je peux honorer et j'honore ce qui m'est donné de recevoir en pratiquant.

Pour résumer : "J’honore la vertu en la mettant régulièrement en pratique."

Je pense et j'agis en conformité avec les lois autant que possible. Ainsi j'honore la vertu.

1. J’honore la vertu en la mettant régulièrement en pratique.

Intéressant que ce soit le premier Principe.
Est-ce que ça nous rappellerait pas en plus :

• une histoire de boussole ?
  
• une histoire de gland ?
  

Du coup, en se remémorant boussole et gland... en remettant le tout en perspective avec "pour de vrai, le camino, c'est quoi ?" ça permet de mieux comprendre pourquoi c'est le premier des 42 Principes, non?
De mon côté, ce Principe, je le lis aussi comme un rappel des fondamentaux.

Soÿ a écrit:1. J’honore la vertu en la mettant régulièrement en pratique.

Intéressant que ce soit le premier Principe.
Est-ce que ça nous rappellerait pas en plus :

• une histoire de boussole ?
  
• une histoire de gland ?
  

Du coup, en se remémorant boussole et gland... en remettant le tout en perspective avec "pour de vrai, le camino, c'est quoi ?" ça permet de mieux comprendre pourquoi c'est le premier des 42 Principes, non?
De mon côté, ce Principe, je le lis aussi comme un rappel des fondamentaux.

Je mets un pieds sur la Voie et m'aperçois que je vois le sommet de la montagne au loin, très loin. il me servira de repère (boussole) lors de mon chemin sur la voie et je garderai le cap contre vents et marées. Le chemin est long et parsemé d'embûche mais grâce à ma vision du sommet de la montagne, je saurai vers où me diriger à tout moment (régularité dans la pratique).

Un pieds devant l'autre j'avancerai à petit pas, sans perdre de vue que seule une pensée juste en vertus me permettra d'avancer assurément sur le camino (j'honore la vertu).

Le camino c'est pour moi la voie de l'évolution, celle que nous avons choisi volontairement et librement de suivre en adhérant aux lois de la Divine Providence. Sans boussole, impossible de se diriger correctement, c'est pourquoi il ne faut jamais perdre de vue le sommet de la montagne et se diriger lentement vers ce dernier (Foi).

Ce qui est magique c'est que lorsqu'on adhère volontairement aux lois de la divine providence on s'aperçoit que tout est déjà contenu dans le Tout et ue si j'honore la vertu en la mettant en pratique régulièrement, je ne perds pas de vue mon cap à atteindre.

Soÿ a écrit:1. J’honore la vertu en la mettant régulièrement en pratique.

Intéressant que ce soit le premier Principe.
Est-ce que ça nous rappellerait pas en plus :

• une histoire de boussole ?
  
• une histoire de gland ?
  

Du coup, en se remémorant boussole et gland... en remettant le tout en perspective avec "pour de vrai, le camino, c'est quoi ?" ça permet de mieux comprendre pourquoi c'est le premier des 42 Principes, non?
De mon côté, ce Principe, je le lis aussi comme un rappel des fondamentaux.

Effectivement je pense qu'on peut retrouver la notion de boussole dans la mesure où c'est toujours la vertu qu'il faut suivre... Par "vertu" faut-il entendre cette fameuse pensée juste en vertus ? Pour ma part je pense que oui, car ce qui est signifié par "vertu" c'est bien ce qui est Bon et Juste.
Au final ça rejoint effectivement ce que disait Lilbudha sur la nature divine de l'être humain et là on reboucle sur cette histoire de gland puisque ce n'est qu'en étant conscient de ce lumineux héritage que nous pouvons espérer en développer toutes les arborescences possibles.

La boussole c'est donc "toujours plus haut"
Le gland c'est "depuis et jusqu'en bas"

En tout cas de mon point de vue .

Yep, la boussole me semble bien être aussi la PJV.
En ce qui concerne le gland : notre adn génétique spirituel est Divin, alors si on plante ce gland dans le bon terrain, qu'on l'arrose comme il faut en lui apportant toute l'attention nécessaire. Il y a de grandes chances pour que ce gland se transforme en arbre de la Connaissance.

En fait "Bande de glands !" c'est presque un compliment

nevada a écrit:Le camino c'est pour moi la voie de l'évolution, celle que nous avons choisi volontairement et librement de suivre en adhérant aux lois de la Divine Providence. Sans boussole, impossible de se diriger correctement, c'est pourquoi il ne faut jamais perdre de vue le sommet de la montagne et se diriger lentement vers ce dernier (Foi).

Bon, vous allez peut-être penser que je suis légèrement psychorigide avec ça... et vous aurez probablement raison... mais de là où je me tiens :
1. J’honore la vertu en la mettant régulièrement en pratique.
c'est justement l'indication qu'il faut se concentrer sur le chemin, pavé à pavé, pas à pas, un pied devant l'autre, et pas sur le sommet de la montagne.

Il me semble que l'indication est claire : on avance dans la direction "vertu" PAR et SEULEMENT PAR sa mise en pratique RÉGULIÈRE (les pavés, le pas à pas).

Comme tu le disais très justement Lilbudha, et c'est magistralement illustré dans 1. J’honore la vertu en la mettant régulièrement en pratique. :

Lilbudha a écrit:La cible est contenue dans la pratique elle même.

direction qui marche comme les panneaux indicateurs de la circulation... qui indiquent un chemin.

Je pense que les différents échanges ont bien fait avancer le sujet.
En plus, franchement, avoir avec nous l'auteur du livre sur lequel on bosse, je sais pas ce que vous en pensez, mais de là où je me tiens, c'est royal au bar !!!

Est-ce que pour
1. J’honore la vertu en la mettant régulièrement en pratique.
et sur les échanges qui ont porté dessus, on trouve encore des questions ou des zones d'ombre ?

Est-ce que sinon tout est clair ?

Est-ce qu'on passe au Principe suivant ? Ou est-ce qu'avant, on tente une synthèse ?

Vous le voyez comment ?

Soÿ a écrit:Je pense que les différents échanges ont bien fait avancer le sujet.
En plus, franchement, avoir avec nous l'auteur du livre sur lequel on bosse, je sais pas ce que vous en pensez, mais de là où je me tiens, c'est royal au bar !!!

Est-ce que pour
1. J’honore la vertu en la mettant régulièrement en pratique.
et sur les échanges qui ont porté dessus, on trouve encore des questions ou des zones d'ombre ?

Est-ce que sinon tout est clair ?

Est-ce qu'on passe au Principe suivant ? Ou est-ce qu'avant, on tente une synthèse ?

Vous le voyez comment ?

Pour ma part ma Soy, ce premier principe en tant que ligne directrice et base fondamentale de tout véritable "marcheur", est très clair.
A vous zot la parole !

2. Je profite avec gratitude, et veille à ne pas permettre le développement de l’ingratitude chez autrui. 

Je profite, est à mon sens à comprendre comme la prise en compte sincère de ce qui nous est généreusement offert par les entités supérieures. Je profite dans le sens strict où je tire le meilleur de moi même en corrélation avec ce que j'ai assimilé, conformément à ce que je suis, et ce , dans l'unique but de le retransmettre le plus justement possible (véritable oblation).

Je suis pleinement conscient que j'ai accès à une connaissance supérieure à la mienne, je l'assimile, et je souhaite la retransmettre généreusement à mes frères et sœurs, en rendant hommage à la Divine Providence ( gratitude) dans une juste mesure.

La manière la plus juste de rendre hommage à la Divine Providence et de se porter ambassadeur, gardien, de ce que j'ai pu recevoir.

Nous avons déjà à ce stade des principes une idée de ce que l'on peut entendre par “rien de trop”. En effet je dois me contenter de refléter humblement ce que j'ai généreusement reçu afin de ne pas être dans l'excès. Ainsi et seulement ainsi je “veille à ne pas permettre le développement de l'ingratitude chez autrui”.

Loi de Maât a écrit:2. Je profite avec gratitude, et veille à ne pas permettre le développement de l’ingratitude chez autrui.

Je profite avec gratitude, de ce que je reçois, en faisant l'effort de me mettre dans les meilleures conditions possibles pour optimiser la réception de ce don qui m'est fait. Par la suite, une fois le don compris, je le mets en pratique pour l'éprouver et me l'approprier afin qu'il devienne véritable Connaissance, qui par la constance de la pratique, deviendra Sagesse gravée dans l'ADN de la Conscience que je suis.

Je réalise que ce don qui m'a été fait, s'il est relatif à mes mérites, ne provient pas pour autant moi car il m'a été donné. Alors je ressens un sentiment de gratitude envers la bienveillance à qui je le dois, et je le remercie comme indiqué ci-dessus, soit en éprouvant au mieux qu'il me soit possible.

Je veille à ne pas permettre le développement de l’ingratitude, car permettre cette dernière revient à contribuer au vice. Alors, sans jamais altérer le libre arbitre de ceux qui m'entoure, je rayonne la gratitude et ainsi, pourra s'en nourrir qui le souhaite, conformément au libre arbitre.

2. Je profite avec gratitude, et veille à ne pas permettre le développement de l’ingratitude chez autrui.

Je profite avec gratitude, c'est peut-être évident, mais si je suis dans la gratitude je ne suis pas dans l'ingratitude. Donc dans un premier temps je constate que je reçoit et je remercie pour ce qui m'a été donné.

Remercier pour ce qui m'a été donné, de quoi s'agit-il ? Il s'agit d'honorer la vertu de ce qui nous a été transmis. Donc d'honorer ce qu'on a été capable de recevoir et de comprendre, mais surtout d'avoir fait l'effort de discerner ce qui est bon et vertueux de ce qui l'est moins dans le message que nous avons reçu. Après tout on s'est déjà tous déjà trompé de numéro de téléphone et on s'est tous déjà mal compris au bout du fil...

Et Je veille à ne pas permettre le développement de l'ingratitude chez autrui, en d'autre terme, je me comporte avec ceux à qui je donne comme ce sont comporté auparavant ceux qui m'ont donné. Je me place donc en tant que serviteur fiable, qui comme le disait Vasanakshaya ne favorise pas le vice, mais encore devient capable de discerner ce dont l'interlocuteur à besoin et dans quelle mesure le donner.

Si on veut éviter de développer l'ingratitude, qui est de l'ordre causale, il est important de savoir justement comment elle se développe afin de ne pas favoriser ce shéma. Or donc l'ingratitude " A donner sans mérite on cultive paresse et ingratitude". L'ingratitude c'est ce qui se passe lorsque le récipiendaire de notre don ne prend pas la mesure de la valeur de ce qu'il reçoit.

Soit qu'il n'a pas le discernement nécessaire pour percevoir la finesse de ce qu'il reçoit, soit qu'il n'a pas les capacités de digestions adaptées afin d'honorer à son tour ce qu'il à reçu. Cela implique potentiellement un "enseignement connexe", une forme de "mode d'emploi", s'il manque quelque-chose afin que mon message ait le plus de chance possible d'être entendu. Le reste dépendra de la faculté volitive de la personne que j'ai en face de moi.

Empêcher le développement de l'ingratitude, c'est aussi donner le goût de l'effort volontaire à autrui. Ce qui signifie également "j'arrête de donner lorsque l'autre n'a plus faim ou qu'il continue de demander à manger alors même qu'il n'a pas finit d'assimiler la précédente assiette"

Loi de Maât a écrit:2. Je profite avec gratitude, et veille à ne pas permettre le développement de l’ingratitude chez autrui.

Partie 1 : Je profite avec gratitude.

Si je profite sans gratitude, c'est que je n'ai tout simplement pas conscience de ce qui m'a été offert.
Si je n'ai pas conscience de ce qui m'a été offert, alors je ne peux pas pleinement en profiter.
Si je n'en profite pas vraiment, je ne suis et ne serai pas en mesure d'en éprouver de la gratitude.
 
Pour profiter... encore faut-il déjà avoir conscience de la valeur de ce que je reçois.
Pour avoir réellement conscience de la valeur de ce que je reçois, encore me faut-il vraiment être en mesure de la mesurer...
Etre en mesure de la mesurer nécessite vraiment de faire reculer mon ignorance et d'avancer d'abord en Connaissance et en Conscience.
La seule façon de profiter vraiment étant donc... d'avancer sur la Voie.
Il n'y a qu'en avançant en Connaissance et en Conscience que je me rends capable de recevoir et donc de profiter.
Et quand je suis parvenue à commencer à vraiment assimiler, et donc vraiment avoir conscience de ce que je reçois...

Une autre dimension s'ouvre... celle d'être capable de commencer en plus à mesurer la voie par laquelle est passé ce que je reçois : le don.

Je profite non seulement de toute cette Lumière et tout cet Amour qui me sont offerts, mais je profite aussi du fait que cela m'a été OFFERT.
Pour à ce nouveau niveau être capable de profiter, il me faudra connaître le don.
La meilleure façon de commencer à le connaître étant là aussi de le pratiquer.
C'est pourquoi, après avoir tant reçu, profiter le plus pleinement possible de ce qui m'est offert ne peut passer que par, à mon tour, entrer dans le don.
Entrer dans le don étant la façon la plus pleine que j'ai de profiter, entrer dans le don, c'est profiter le plus pleinement possible de ce qui m'est offert... c'est le recevoir le plus pleinement possible.

Me donner véritablement les moyens de connaître la Lumière et le don... c'est faire preuve de gratitude.
Faire preuve de gratitude, c'est me donner véritablement les moyens de connaître la Lumière et le don.

Quand je connais ce qui m'est offert, vraiment, je profite vraiment. Quand je profite vraiment, je ne peux le faire qu'avec la plus grande gratitude dont je sois capable.

2. Je profite avec gratitude, et veille à ne pas permettre le développement de l’ingratitude chez autrui.

Ce deuxième Principe de la Loi de Maât nous indique que celui qui honore vertu et la met régulièrement en pratique se met dans les bonnes dispositions pour profiter de la vertu. Ce profit, qui est très éloigné du petit commerce cupide que pourrait en faire l'ego, permet à la Conscience de lever les différents voiles de son espace d'insignifiance la reconnectant avec la Source du Bien, du Beau et du Bon.

Je profite avec gratitude, la gratitude passe par la reconnaissance de la valeur de ce qui nous est donné, ce qui implique discernement, humilité et mise en pratique. L'humilité de réaliser que ce qui nous est donné est d'une valeur inestimable et que le seul moyen de payer en retour ceux qui nous offrent si généreusement est de devenir soi-même un reflet de la lumière ainsi reçue en donnant/rayonnant tout aussi généreusement.

et veille à ne pas permettre le développement de l’ingratitude chez autrui. conforme à Maât, la suite de ce Principe nous indique que la Conscience ne devra pas donner sans discernement, mais au contraire avec justesse et vertus. Le terme de veille indique ici une attention et un discernement subtil de tous les instants que devra développer la Conscience afin de ne pas nuire à autrui. Ne pas nuire passe par éviter le développement de l'ingratitude chez son prochain. À donner sans mérites, on récolte paresse et ingratitude, disent nos anciens. Lorsque je donne sans mérite, je profane le Don que j'ai reçu et me rend complice du développement du vice chez mon prochain, ce qui est contraire à la vertu.

Afin d'honorer la vertu, je ne dois pas avec autrui favoriser ses vices (faiblesse, paresse, manque de volonté).  C'est pourquoi je profite (j'utilise les enseignements) et j'actionne ma volonté en pratiquant.
Il en va de ma responsabilité dans mes rapports avec autrui.
"Aide toi le ciel t'aidera"
J'aide celui qui à faim et qui fait tout ses efforts pour trouver du poisson en lui apprenant à pêcher s' il en manifeste la volonté.
Quand à celui qui n'a pas la volonté de se lever pour marcher... eh bien je ne le plains pas et je ne m'associe pas à son ou ses vices. Ainsi je ne participe pas ni ne permet son développement qui serait un encouragement à ses faiblesses.
Je suis reconnaissante de ce que je reçois autant que des occasions que j'ai de m'exercer à la pratique.

Aime la paix, recherche la paix, cultive la paix et sème la autour de toi.

3. Je suis en paix et cherche à partager cette paix.

Je suis en paix... Qu'est-ce que la paix ? A mon sens la paix c'est un espace dans lequel le corps intellectuel est au repos. Cela nécessite de faire le sacrifice de la plupart des désirs et des pensées futiles. Je pense que les désirs ont leur source dans l'égo qui cherche à se satisfaire de sensation physique de manière égoïste. Ces désirs auront tendance à exciter le corps intellectuel en déployant une certaine quantité d'énergie vitale en pensées causales et en perturbations émotionnelles. Être en paix implique donc dans un premier temps de savoir reconnaître ces désirs qui épuisent le potentiel d'énergie vitale afin de ne pas se focaliser dessus. Les désirs sont selon moi des formes qui sont associées au corps physique, il n'est donc pas possible de les faire disparaître mais il est possible d'opposer sa Volonté à leur force magnétique. La paix est donc maintenu de manière volontaire, je pense qu'on peut dire que la paix est une quête autant qu'un choix.
Les émotions sont également de nature à perturber la paix ressentie lors d'un alignement sur les fréquences de l'harmonie et de l'équilibre. Ces dernières ont tendance à émerger lorsque la Conscience se focalise sur le plan physique et qu'elle conserve dans son corpus de pensée les notions fossiles et polluante de la normalité ambiante.
La paix résulte donc de la pratique d'une ascèse, celle du Dharma, qui permet de se focaliser sur l'essentiel en se débarrassant progressivement des scories de la psychologie intellectuelle.

Et je cherche à partager cette paix : si cette paix peut-être partagée, c'est très sûrement parce que la paix à un liens étroit avec la Connaissances, et particulièrement celle des Lois Divines. On retrouve cet appel à transmettre relatif au proverbe Indien "Ce qui n'est pas donné est perdu". Non-seulement il est possible donc de transmettre cette paix par l'intermédiaire de l'instruction, mais encore il est possible, par l'application des Lois, de faire en sorte d'exciter le moins possible les désirs et les émotions chez autrui, et l'on retrouve ici le "primum non nocere", premièrement ne pas nuire.
Le fait de partager cette paix est donc bien une recherche de Connaissance permanente à travers l'exploration de sa nature humaine et par la Méditation sur les Lois. Cette Connaissance qui doit être partagé devra se faire selon les mérites du récipiendaire, sous peine de cultiver paresse et ingratitude, ce qui aurait pour effet d'encourager le trouble plutôt que la paix.

Je sais pas pour vous mais moi ça me laisse assez silencieux finalement ...

Kanzi a écrit:Aime la paix, recherche la paix, cultive la paix et sème la autour de toi.

Je suis en paix signifie, à mon sens, que j'ai déjà suffisamment épuré mon karma pour pouvoir me situer dans l'éternel moment présent (le nettoyage des écuries d'Augias). En effet cet emploi du présent évoque le travail long et rigoureux déjà effectué par la conscience qui s'est volontairement libérée de son égo (comme le souligne notre Nurash), le contient fermement, et est capable de dire "je suis en paix" à chaque instant.

C'est à ce moment que je rejoins notre Kanzi, non en cherchant à partager la paix, mais en la semant autour de soi, en se montrant exemplaire, en la cultivant, la recherchant et en l'aimant. Il est effectivement dit que "qui sème le vent récolte la tempête", alors si je prends la peine à chaque moment de semer la paix, je récolterais la paix autour de moi.

Je ne pense pas que nous soyons en mesure de partager au sens d'imposer, mais nous pouvons nous contenter de refléter la paix acquise lors de notre travail d'ascèse ce qui fait de nous un modèle à suivre et non quelqu'un d'intrusif, ce qui me laisse perplexe quant à l'instruction que tu évoques mon Nurash, car nous ne pouvons pas vouloir le bonheur à la place des autres.

3. Je suis en paix et cherche à partager cette paix.

Je suis en paix étant au présent, la pratique qui a permis l'atteinte de cet état de paix a déjà été effectuée avec succès, comme l'indique notre nevada. La Conscience a donc su, par un constant effort de volonté, non seulement se hisser dans cette paix, mais également s'y maintenir : Je suis. Le verbe être conjugué au présent revoit à une Connaissance s'appliquant au Présent, c'est-à-dire dans l’Éternel Moment Présent, et pas uniquement dans le passager présent du temporel et du causal.

Pour appliquer cette Sagesse qu'est la paix dans sa Conscience, et la rayonner, il faut préalablement avoir la Connaissance de cette paix. La paix est le contraire de l'agitation et de son paroxysme : l'affligeante guerre. La paix est donc un calme intérieur dans lequel la Conscience n'a pas d'ennemis (pas de guerre). La Conscience vibre en harmonie avec ses composantes internes, mais aussi avec ce qui lui paraît comme extérieur.

Cependant, la Conscience par son ignorance recèle dans son intérieur de nombreuses forces belliqueuses qui entravent toute possibilité de paix et l'entraînent dans l'agitation.

Partir à la guerre contre ces forces intérieures pour conquérir la paix semble paradoxal et être le meilleur moyen de se planter. Utiliser le vice (la guerre) pour atteindre la vertu (paix), c'est s'assurer de laisser aux vices le trône du palais.

Ces forces intérieures involutives et agitées ne sont pas les ennemies de la Conscience, elles sont ses professeurs. Elle doit les voir comme un moyen d'apprendre la maîtrise, d'apprendre à devenir Roi de son Royaume.

C'est là qu'est le travail préalable de la Conscience pour atteindre la paix. La Conscience doit non pas détruire ses forces dominatrices intérieures, mais les épurer, les redresser et les transmuter par l'Alchimie, pour les faire sienne et les rendre agents de sa volonté.

Une fois ce travail préalable accompli, toutes les composantes de la Conscience vibrent à l’unisson de l'harmonie, la paix intérieure. Connaissant la paix, la Conscience peut désormais affirmer je suis en paix avec moi même. Cette paix intérieure, s'étend sur le monde qui l'entoure car l'ennemi est une illusion de Maya. Je suis en paix avec moi même et avec le monde autour de moi (je suis une partie du Tout, je suis Un avec le Tout, et tout ce qui est dans le Tout est Un avec moi).

La Conscience qui rayonne cette paix par la constance de ses actes démontre à la Déesse Maât qu'elle en est digne, non seulement elle l'a assimilée, mais en plus elle a su la mettre constamment en pratique et en a fait une Sagesse.

nevada a écrit:
Je ne pense pas que nous soyons en mesure de partager au sens d'imposer, mais nous pouvons nous contenter de refléter la paix acquise lors de notre travail d'ascèse ce qui fait de nous un modèle à suivre et non quelqu'un d'intrusif, ce qui me laisse perplexe quant à l'instruction que tu évoques mon Nurash, car nous ne pouvons pas vouloir le bonheur à la place des autres.

Je ne saisi pas trop de quelle instruction tu parles ma Nevada, à mon sens, avoir la Connaissances des mécanisme de la psychologie intellectuelle permet d'éviter de les enclencher aussi longtemps que l'on a rien d'important à dire. Si on s'exprime cependant, et qu'il y a moyen d'éviter l'activation de l'égo des autres, alors autant le faire de cette manière. Enfin, le partage de la connaissance ne se fait que si il y a une demande plus ou moins assumée de la part de l'interlocuteur, et dans ce cas là, il s'agit d'éviter d'en proposer plus que ce que l'interlocuteur est capable d'assimiler afin de respecter le second principe (éviter l'ingratitude). La Connaissance est nécessairement une quête volontaire, et si la Conscience ne fait pas l'effort de la rechercher, alors rien ne sera trouvé.
Pour terminer, je ne vois que relativement peu le liens entre le bonheur et la paix. De mon point de vue la paix est une présence, la conscience que l'ordre des choses est parfait et qu'il nous faut le comprendre, même si c'est douloureux. Accepter cette douleur qui est révélatrice d'une forme d'ignorance me semble assez éloigné de la préoccupation du "bonheur" dans la mesure où ce dernier deviens un effet second de la recherche de la paix. Cette recherche ne mène pas nécessairement au bonheur mais contribue à moins souffrir, ce qui peut être un élément d'une vie saine et d'une manière indirecte de vivre des moments agréables (la "bonne heure" étant, il me semble, l'étymologie du "bonheur").
Là où je veux en venir c'est que la paix peut se vivre dans l'adversité et la souffrance, ce qui n'est pas le cas du bonheur de mon point de vue.