La Sagesse du YI KING

Lug a écrit:

Les idées cosmiques sont accessibles par intuition immédiate aux saints hommes et aux sages qui sont en contact avec ces sphères supérieures. Ces saints personnages sont capables d’intervenir de façon décisive dans les évènements du monde. Ainsi l’homme constitue avec le ciel le monde suprasensible des idées et, avec la terre, le monde corporel de la sphère visible.

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Tout est VRAI

Lug a écrit:

Le sage emprunte à ce tableau le modèle de la manière dont il doit se rendre intégralement fort en écartant consciemment tous les éléments vulgaires ou dégradants. Il parvient ainsi à se rendre infatigable, qualité que l’on acquiert en limitant le champ de ses activités.
Cependant il demeure fidèle à lui-même. Il ne se laisse pas influencer par le succès ou l’échec extérieurs mais, fort et serein, il attend son heure.

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Tout est VRAI

Lug a écrit:

Plus d’un grand homme déjà s’est perdu parce que les masses accouraient vers lui et l’entraînaient dans leur sillage. L’ambition a détruit la pureté intérieure. Mais les tentations ne causent pas d’atteinte à la vraie grandeur.

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Tout est VRAI

Lug a écrit:

L’homme remarquable se trouve devant une double possibilité : ou bien prendre son essor et jouer un rôle déterminant dans la vie du monde, ou bien faire retraite et cultiver sa personnalité dans la quiétude : la voie du héros ou celle du saint caché. Il n’y a pas de règle générale pour décider de la voie juste. Celui qui se trouve dans une telle situation doit décider librement suivant la loi la plus intime de sa nature. S’il agit d’une manière entièrement sincère et conséquente, il trouve la voie qui lui convient, et cette voie est pour lui bonne et sans reproche.

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Tout est VRAI

Lug a écrit:

Confucius a dit : Les choses qui sont consonantes vibrent ensemble. Les choses qui ont entre elles des affinités dans leur essence intime se recherchent mutuellement. L’eau coule vers ce qui est humide, le feu se tourne vers ce qui est sec. Les nuages (haleine de l’air) suivent le dragon, le vent (haleine de la terre) suit le tigre. Ainsi le sage s’élève et tous les êtres tournent les yeux vers lui. Ce qui naît du ciel se sent apparenté aux choses d’en haut. Ce qui naît de la terre se sent apparenté aux choses d’en bas. Chacun suit son espèce.

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Tout est VRAI

Lug a écrit:

Lorsqu’un homme veut s’élever si haut qu’il perd le contact avec les autres hommes, il devient isolé et cela le conduit fatalement à l’échec. Il y a là une mise en garde contre une aspiration titanesque qui va au-delà de ses propres forces. La conséquence en serait une chute brutale et profonde.

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Tout est VRAI

Lug a écrit:

S’il sait adopter une attitude d’acceptation à l’égard du destin, il est assuré de trouver une direction correspondante. L’homme noble se laisse guider. Il ne va pas de l’avant en aveugle, mais se laisse enseigner par les circonstances ce qui est exigé de lui, et il suit ces directives du destin.

Ainsi l’homme noble rend son caractère vaste, solide, endurant, de manière à être capable de porter et de supporter les hommes et les choses.

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Tout est VRAI

Lug a écrit:

Le ciel a pour symbole le cercle, et la terre, le carré. Ainsi la forme carrée est l’attribut fondamental de la terre.

La nature, engendre les êtres sans fausseté ; c’est là sa rectitude. Elle est paisible et calme ; c’est ainsi qu’elle est carrée. Elle ne refuse à aucun être de le supporter ; c’est là sa grandeur. C’est pourquoi elle atteint sans artifice et sans dessein particulier ce qui est bien en toute chose. Quant à l’homme, il parvient à la suprême sagesse lorsque toutes ses actions se révèlent aussi aisées à comprendre d’elles-mêmes que l’est la nature.

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Tout est VRAI

Mac Fly a écrit:
Qu'est ce que c'est BEAU.

Je me sens telment apaisée quand je lis ces lignes.

Merci Lug pour ces citations.

Hermaphrodite a écrit:

Lug a écrit:

S’il sait adopter une attitude d’acceptation à l’égard du destin, il est assuré de trouver une direction correspondante. L’homme noble se laisse guider. Il ne va pas de l’avant en aveugle, mais se laisse enseigner par les circonstances ce qui est exigé de lui, et il suit ces directives du destin.

Ainsi l’homme noble rend son caractère vaste, solide, endurant, de manière à être capable de porter et de supporter les hommes et les choses.

Chers frères,

Comment doit-on comprendre cet enseignement du YI-KING?
Les événements qui nous tombent dessus sont certainement des enseignements prévus pour notre rédemption par la compréhension d'iceux.

Cependant comment devons nous réagir face à l'illusion des réalités de notre quotidien, de notre vie en société, de notre vie de couple, de notre vie familiale...

Il est dit soit la Foi est totale soit elle n'est pas. L’action ou l'inaction comment le comprendre?

Lug a l'habitude de nous dire qu'on ne change pas l'ordre des choses, mais comment comprendre que notre âme aspire assez souvent à le faire, cela veut-il dire que nous devons avoir une attitude d'acceptation, ou de résignation face à ces choses qui sont perçu comme étant l'ordre des choses, ou alors quelle est la compréhension juste de l'expression "on ne change pas l'ordre souverain des choses?, quel est cet ordre?

Lug nous dit que « l'homme donc ne sépare pas ce que Dieu à uni », mais comment expliquez qu'il y a quand même des séparations? Et lorsque la séparation survient que doit-on faire attendre béatement la prochaine incarnation? Et entre temps on fait quoi? On s'adonne à nos aspirations spirituelles? Mais dans ce cas le fossé avec l’être dont on s'est séparé sera encore plus vaste dans la prochaine incarnation, et donc la tentative d'harmonisation encore plus ardue et improbable. Me trompe-je ?

L'homme doit-il uniquement stabiliser son alignement pour que tout aille comme sur des roulettes?

Il y a une expression de LEVI que j'aime beaucoup dans la Lame 6 cependant je me demande comment y parvenir, il dit: "Le pouvoir c'est le sage emploi de la volonté qui fait servir la fatalité même à l'accomplissement des désirs du sage."

C'est quoi la bonne attitude? Détachement et renoncement ne nous mèneront-ils pas à tout abandonner ? Accomplir juste son devoir sans s'attacher au fruit de ce dernier ne fera t-il pas de nous quelqu'un de froid et de distant?

La bonne attitude face à ce vortex illusoire, dans cette comédie qu’est la vie, dans ce drame, dans cette esbroufe, ou rien n’est certain et où seules nos convictions sont notre gage, sans être certain même que ces convictions seront d’un quelconque secours après la pièce théâtrale qu’est notre brève vie?

Pourquoi quester l’âme sœur si c’est pour être perturber, retarder, voir empêcher dans son évolution et sa sortie de la souffrante roue des réincarnations ?

Pourquoi aspirer à contribuer à un monde meilleur, si ce monde lui même n’est que fugacité et évanescence, fumé, et éternel recommencement ?

Pourquoi ce retiré pour méditer loin du tumulte du monde, et ne pas simplement demander que les doux bras de la mort viennent nous étreindre afin de retourner dans le royaume de notre Père?

La vie est un combat nous dit-on? Et pourquoi donc demanderais-je ? Vous me direz il en est ainsi et je demanderais de qui vient cet ordre ? Du Père des Lumières ? De celui dont on ne peut rien dire… ?

Ça tourne, ça tourne, ça tourne dans mon esprit…

Pourquoi tant d’agitation, pourquoi la paix est-elle une illusion?
Pourquoi la l’humanité souffre-t-elle autant ? Dehors la guerre, en mer la tempête, en l’air les perturbations, et même lorsque tu retourne à ton corps celui-ci désire autre chose alors que ton esprit en désire une autre… qu’est-ce donc ? la Guerre est-elle la loi de la création, parce que celle-ci s’est faite sur la base du 2.

L’harmonie par le conflit… c’est peut être ça le point de méditation finale...

Qu'en pensez-vous?
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Juste de Pensée, Juste de Parole, Juste d'Action. et trop de MAÂT n'est plus MAÂT... LA LOI

Setanta a écrit:
Pourquoi réservé ces questions uniquement pour notre Lug mon Hermaphrodite ?
Je suis sûr que quelques uns au sein de notre Fraternité auraient bien voulu tenter de répondre à ces questions qui me semblent assez facile à résoudre. Rien n'interdit de réserver des questions à une personne spécifique, sachant par avance qu'elle sera la seule et rare personne à pouvoir y répondre. Dans le cas contraire, il me semble que c'est un exercice stimulant pour tous nos compagnons de route que sont ces questions existentielles.

Mais bon, chacun fait comme il le sent.
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LE FEU INTÉRIEUR EST LA PLUS GRANDE DE TOUTES LES FORCES... (Tablettes de Thoth)

Hermaphrodite a écrit:
Tu as raison mon Setanta...

c'est une erreur de plus, je m'en excuse auprès des camarades.
Et je corrige à l'instant même.

Merci pour ta vigilance mon Setanta.
Hello
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Lug a écrit:

Hermaphrodite a écrit:

Lug a écrit:

S’il sait adopter une attitude d’acceptation à l’égard du destin, il est assuré de trouver une direction correspondante. L’homme noble se laisse guider. Il ne va pas de l’avant en aveugle, mais se laisse enseigner par les circonstances ce qui est exigé de lui, et il suit ces directives du destin.

Ainsi l’homme noble rend son caractère vaste, solide, endurant, de manière à être capable de porter et de supporter les hommes et les choses.

Chers frères,

Comment doit-on comprendre cet enseignement du YI-KING?
Les événements qui nous tombent dessus sont certainement des enseignements prévus pour notre rédemption par la compréhension d'iceux.

Cependant comment devons nous réagir face à l'illusion des réalités de notre quotidien, de notre vie en société, de notre vie de couple, de notre vie familiale...

Il est dit soit la Foi est totale soit elle n'est pas. L’action ou l'inaction comment le comprendre?

Lug a l'habitude de nous dire qu'on ne change pas l'ordre des choses, mais comment comprendre que notre âme aspire assez souvent à le faire, cela veut-il dire que nous devons avoir une attitude d'acceptation, ou de résignation face à ces choses qui sont perçu comme étant l'ordre des choses, ou alors quelle est la compréhension juste de l'expression "on ne change pas l'ordre souverain des choses?, quel est cet ordre?

Lug nous dit que « l'homme donc ne sépare pas ce que Dieu à uni », mais comment expliquez qu'il y a quand même des séparations? Et lorsque la séparation survient que doit-on faire attendre béatement la prochaine incarnation? Et entre temps on fait quoi? On s'adonne à nos aspirations spirituelles? Mais dans ce cas le fossé avec l’être dont on s'est séparé sera encore plus vaste dans la prochaine incarnation, et donc la tentative d'harmonisation encore plus ardue et improbable. Me trompe-je ?

L'homme doit-il uniquement stabiliser son alignement pour que tout aille comme sur des roulettes?

Il y a une expression de LEVI que j'aime beaucoup dans la Lame 6 cependant je me demande comment y parvenir, il dit: "Le pouvoir c'est le sage emploi de la volonté qui fait servir la fatalité même à l'accomplissement des désirs du sage."

C'est quoi la bonne attitude? Détachement et renoncement ne nous mèneront-ils pas à tout abandonner ? Accomplir juste son devoir sans s'attacher au fruit de ce dernier ne fera t-il pas de nous quelqu'un de froid et de distant?

La bonne attitude face à ce vortex illusoire, dans cette comédie qu’est la vie, dans ce drame, dans cette esbroufe, ou rien n’est certain et où seules nos convictions sont notre gage, sans être certain même que ces convictions seront d’un quelconque secours après la pièce théâtrale qu’est notre brève vie?

Pourquoi quester l’âme sœur si c’est pour être perturber, retarder, voir empêcher dans son évolution et sa sortie de la souffrante roue des réincarnations ?

Pourquoi aspirer à contribuer à un monde meilleur, si ce monde lui même n’est que fugacité et évanescence, fumé, et éternel recommencement ?

Pourquoi ce retiré pour méditer loin du tumulte du monde, et ne pas simplement demander que les doux bras de la mort viennent nous étreindre afin de retourner dans le royaume de notre Père?

La vie est un combat nous dit-on? Et pourquoi donc demanderais-je ? Vous me direz il en est ainsi et je demanderais de qui vient cet ordre ? Du Père des Lumières ? De celui dont on ne peut rien dire… ?

Ça tourne, ça tourne, ça tourne dans mon esprit…

Pourquoi tant d’agitation, pourquoi la paix est-elle une illusion?
Pourquoi la l’humanité souffre-t-elle autant ? Dehors la guerre, en mer la tempête, en l’air les perturbations, et même lorsque tu retourne à ton corps celui-ci désire autre chose alors que ton esprit en désire une autre… qu’est-ce donc ? la Guerre est-elle la loi de la création, parce que celle-ci s’est faite sur la base du 2.

L’harmonie par le conflit… c’est peut être ça le point de méditation finale...

Qu'en pensez-vous?
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Bagavad-Gita a écrit:

Verset : 3.1
Arjuna dit : "Si tu tiens la voie de l'intelligence pour supérieure à celle de l'action intéressée, ô Janârdana, ô Késhava, pourquoi m'inciter à cette horrible bataille ?

Verset : 3.2
"Mon intelligence se trouble devant Tes instructions équivoques. Indique moi de façon décisive, je T'en prie, la meilleur voie."

Verset : 3.3
Le Seigneur Bienheureux dit : "O Arjuna, toi qui es sans reproche, comme je l'ai déjà expliqué, deux sortes d'hommes réalisent la Vérité Absolue. Certains L'approchent au moyen de l'empirisme, ou de la spéculation philosophique, d'autres en agissant dans un esprit de dévotion.

Verset : 3.4
"Ce n'est pas simplement en s'abstenant d'agir que l'on peut se libérer des chaînes du Karma ; le renoncement seul ne suffit pas atteindre la perfection.

Verset : 3.5
"Inéluctablement, l'homme se voit contraint d'agir par l'influence des trois gunas, et ne peut demeurer inactif, même pour un instant.

Verset : 3.6
"Celui qui retient ses sens et ses organes d'action, mais dont le mental s'attache encore aux objets des sens, se berce certes d'illusions, et n'est qu'un simulateur.

Verset : 3.7
"Celui, ô Arjuna, qui discipline ses sens en maîtrisant son mental, et qui, sans attachement, engage ses organes d'action en des actes de dévotion, lui est de beaucoup supérieur.

Verset : 3.8
"Remplis ton devoir, car l'action vaut mieux que l'inaction. Sans agir, l'homme est incapable de veiller à ses plus simples besoins.

Verset : 3.9
"Mais l'action, il convient de l'offrir en sacrifice à Vishnu, de peur qu'elle enchaîne son auteur au monde matériel. Aussi, ô fils de Kuntî, remplis ton devoir afin de Lui plaire, et à jamais tu seras libéré des chaînes de la matière.

Verset : 3.10
"Au début de la création, le Seigneur de tous les êtres peupla l'univers d'hommes et de dévas. Recommandant les sacrifices à Vishnu, Il les bénit en disant : "Que ces yajnas vous apportent le bonheur et répandent sur vous tous les bienfaits désirables".

Verset : 3.11
"Satisfaits par les sacrifices des hommes, les dévas, à leur tour, satisferont les hommes, et de ses échanges mutuels naîtra pour tous la prospérité.

Verset : 3.12
"Satisfaits par ces yajnas, les dévas ne manquent pas de pourvoir à tous les besoin de l'homme. Mais qui jouit de leurs dons sans rien leur offrir en retour, est certes un voleur.

Verset : 3.13
"Les dévots du Seigneur sont affranchis de toute faute, parce qu'ils ne mangent que des aliments offerts en sacrifice. Mais ceux qui préparent des mets pour leur seul plaisir ne se nourrissent que péché.

Verset : 3.14
"Le corps de tout être subsiste grâce aux aliments dont les pluies permettent la croissance. Et les pluies coulent du yajna, le sacrifice qu'accomplit l'homme en s'acquittant des devoirs qui lui sont prescrit.

Verset : 3.15
"Les devoirs prescrits sont donnés dans les Védas, et les Védas sont directement issus de la personne Suprême. Par suite l'Absolu omniprésent Se trouve éternellement dans les actes de sacrifice.

Verset : 3.16
"O Arjuna, celui qui n'accomplit pas de sacrifice comme le prescrivent les Védas vit certes dans le péché ; il existe en vain, celui qui se complaît dans les plaisirs des sens.

Verset : 3.17
"Cependant, il n'est point de devoir pour l'être éclairé sur le moi véritable, qui parfaitement comblé, ne se réjouit et n'est satisfait qu'en lui.

Verset : 3.18
"Celui qui a réalisé son identité spirituelle ne poursuit aucun intérêt personnel en s'acquittant de ses devoirs, pas plus qu'il ne cherche à fuir ses obligation ; nul besoin, pour lui, de dépendre d'autrui.

Verset : 3.19
"Ainsi, l'homme doit agir par sens du devoir, détaché du fruit de ses actes, car par l'acte libre d'attachement, on atteint l'Absolu.

Verset : 3.20
"Même des rois comme Janaka, et d'autres, atteignirent la perfection par l'accomplissement du devoir. Assume donc ta tâche, ne serait-ce que pour l'édification du peuple

Verset : 3.21
"Quoi que fasse un grand homme, la masse des gens marche toujours sur ses traces ; le monde entier suit la norme qu'il établit par son exemple.

Verset : 3.22
"O fils de Prithâ, il n'est, dans les trois mondes aucun devoir qu'il Me faille accomplir ; Je n'ai besoin de rien, je ne désire rien non plus. Et pourtant, Je Me prête à l'action.

Verset : 3.23
"Car, si Je n'agissais pas, ô Pârtha, tous les hommes suivraient certes la voie qu'ainsi J'aurais tracée.

Verset : 3.24
"Si Je m'abstenais d'agir, tous les univers sombreraient dans la désolation ; à cause de Moi, l'homme engendrerait une progéniture indésirable. Ainsi, Je troublerais la paix de tous les êtres.

Verset : 3.25
"En accomplissant son devoir, ô descendant de Bhârata, l'ignorant s'attache aux fruits de son labeur ; l'homme éclairé agit, lui aussi, mais sans attachement, dans le seul but de guider le peuple sur la voie juste.

Verset : 3.26
"Que le sage ne trouble pas les ignorants attachés aux fruits de leurs actes. Ils ne doivent pas être encouragés à l'inaction, mais plutôt à imprégner chacun de leurs actes d'amour et de dévotion.

Verset : 3.27
"Sous l'influence des trois gunas, l'âme égarée par le faux ego croit être l'auteur de ses actes, alors qu'en réalité, ils sont accomplis par la nature.

Verset : 3.28
"Celui, ô Arjuna aux-bras-puissants, qui connaît la nature de la Vérité Absolue, ne se préoccupe pas des sens et de leur plaisir, car il sait la différence entre l'acte intéressé et l'acte empreint d'amour et de dévotion.

Verset : 3.29
"Remplis ton devoir, car l'action vaut mieux que l'inaction. Sans agir, l'homme est incapable de veiller à ses plus simples besoins.

Verset : 3.30
"Aussi, Me consacrant toutes tes actions, absorbant tes pensées en Moi, libre de toute indolence, de tout égoïsme et de toute motivation personnelle, combats, ô Arjuna.

Verset : 3.31
"Celui qui remplit son devoir selon Mes instructions et qui suit cet enseignement avec foi, sans envie, celui-là se libère des chaînes du karma.

Verset : 3.32
"Mais ceux qui, parce qu'ils sont envieux, négligent de toujours appliquer Mes enseignement, ils sont, sache-le, illusionnés, privés de connaissance, voués à l'ignorance et à la servitude.

Verset : 3.33
"Même le sage agit selon sa nature propre, car il est ainsi de tous les êtres. A quoi bon refouler cette nature ?

Verset : 3.34
"Bien qu'éprouvant de l'attraction et de la répulsion pour les objets des sens, les êtres incarnés ne doivent se laisser dominer ni par les sens, ni par leurs objets, car ceux-ci constituent un obstacle à la réalisation spirituelle.

Verset : 3.35
"Mieux vaut s'acquitter de son devoir propre, fût-ce de manière imparfaite, que d'assumer celui d'un autre, même pour l'accomplir
parfaitement. Mieux vaut échouer ou mourir en remplissant son devoir propre que de faire celui des autres, chose fort périlleuse."

Verset : 3.36
Arjuna dit : "O descendant de Vrâshni, qu'est-ce qui, même contre son gré, pousse l'homme au péché, comme s'il y était contraint ?"

Verset : 3.37
Le Seigneur Bienheureux dit : "C'est la concupiscence seule, ô Arjuna. Née au contact de la passion, puis changée en colère, elle constitue l'ennemi dévastateur du monde et source de péché.

Verset : 3.38
"De même que la fumée masque le feu, de même que la poussière recouvre le miroir et que la matrice enveloppe l'embryon, divers degrés de
concupiscence recouvre l'être.

Verset : 3.39
"Ainsi, ô fils de Kuntî, la conscience pure de l'être est voilée par son ennemi éternel, la concupiscence, insatiable et brûlante comme le feu.

Verset : 3.40
"C'est dans les sens, le mental et l'intelligence qu'elle se loge, cette concupiscence qui égare l'être en étouffant son savoir véritable.

Verset : 3.41
"Aussi, ô Arjuna, commence par envoyer le fléau de la concupiscence, source même de péché, en réglant tes sens. Ecrase, ô meilleur des Bhâratas, ce dévastateur de la connaissance et de réalisation spirituelle.

Verset : 3.42
"Les sens prévalent sur la matière inerte, mais supérieur aux sens est le mental, et l'intelligence surpasse le mental. Encore plus élevé que
l'intelligence, cependant, est l'âme.

Verset : 3.43
"Te sachant ainsi au-delà des sens, du mental et de l'intelligence matériels, maîtrise ta nature inférieure par le savoir spirituel, ô Arjuna aux bras-puissants, et conquiers cet ennemi insatiable, la concupiscence."

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Tout est VRAI

Nurash a écrit:

Coucou Hermaphrodite !

Je pense comprendre ton tourment ou tout du moins m'en faire une petite idée pour être passé par des phases similaires (et n'en avoir pas vraiment terminé du reste ).
Quand ce genre de chose arrive en général je me rend compte que c'est la conséquence d'une vision des choses troublée par l'émotion. Essaye peut-être de laisser décanter les choses, de laisser naturellement la boue retomber au fond de la marre pour obtenir de nouveau une eau claire car je pense que dans l'état de réalisation auquel tu aspires, tu ne te poserais peut-être pas toutes ces questions .
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Tout est vu de l'Esprit...

Setanta a écrit:

Hermaphrodite a écrit:

Lug a écrit:

S’il sait adopter une attitude d’acceptation à l’égard du destin, il est assuré de trouver une direction correspondante. L’homme noble se laisse guider. Il ne va pas de l’avant en aveugle, mais se laisse enseigner par les circonstances ce qui est exigé de lui, et il suit ces directives du destin.

Ainsi l’homme noble rend son caractère vaste, solide, endurant, de manière à être capable de porter et de supporter les hommes et les choses.

Chers frères,

Comment doit-on comprendre cet enseignement du YI-KING?
Les événements qui nous tombent dessus sont certainement des enseignements prévus pour notre rédemption par la compréhension d'iceux.

Cependant comment devons nous réagir face à l'illusion des réalités de notre quotidien, de notre vie en société, de notre vie de couple, de notre vie familiale...

Il est dit soit la Foi est totale soit elle n'est pas. L’action ou l'inaction comment le comprendre?

Lug a l'habitude de nous dire qu'on ne change pas l'ordre des choses, mais comment comprendre que notre âme aspire assez souvent à le faire, cela veut-il dire que nous devons avoir une attitude d'acceptation, ou de résignation face à ces choses qui sont perçu comme étant l'ordre des choses, ou alors quelle est la compréhension juste de l'expression "on ne change pas l'ordre souverain des choses?, quel est cet ordre?

Qu'en pensez-vous?

Pour ne pas faire trop long, je ne répondrais qu'aux deux ou trois premières questions... Sachant que la Bagavat-gita offert par notre Lug à déjà répondu mieux que personne.

Accepter le destin, c'est accepter ce que l'on est, c'est à dire nos lacunes(ignorances) qui nous mènent invariablement vers des épreuves. Ces dernières peuvent se montrer salutaires pour l'oeuvrant qui travail à en comprendre la cause, mais redoutable pour celui qui, avançant en aveugle, accuserait les dieux de cette apparente injustice, signe qu'il n'a toujours pas compris qu'il en est le seul responsable.

Les épreuves sont nos ignorances qui se manifestent au grand jour. C'est la loi naturelle de cause à effet qui fait que celui qui se brûle à ignoré, volontairement ou non, les dangers du feu, matériel ou spirituel.

Les émotions incontrôlées sont aussi un feu qui dévorent l'intuition et aveugle le troisième Oeil.

Hermaphrodite a écrit:
Cependant comment devons nous réagir face à l'illusion des réalités de notre quotidien, de notre vie en société, de notre vie de couple, de notre vie familiale...

Les effets sont à l'illusion ce que les causes sont à la réalité et c'est en remontant par cette voie que l'on accède à la cause des causes, celle des Principes en vigueur dans la nature. La loi du plus fort à fait disparaître les dinosaures, comme elle fera disparaître cette civilisation basée sur la même loi. Les rapports sociétaux, familiaux ou de couple sont, pour la grande majorité, basés sur cette loi, de-là les affaires de justice, de divorces et de conflits familiaux. Là où le vice règne en maître, la spiritualité disparaît, engendrant des épreuves de même acabit.

Il est dit soit la Foi est totale soit elle n'est pas. L’action ou l'inaction comment le comprendre?

La Foi sera d'autant plus forte si la raison acquière des connaissances sans cesse éprouvées. Agir, c'est montrer la voie du Vrai et du Juste. Le non-agir est de ne rien attendre en retours, ce qui évitera d'imposer de force ou par contrainte celui qui n'est pas prêt à recevoir ces vérités. Lao-Tseu, Hermès, Moïse disent ce qu'ils ont à dire et s'effacent, c'est pour cette raison qu'ils sont et restent éternels.

Tu as l'habitude de nous dire qu'on ne change pas l'ordre des choses, mais comment comprendre que notre âme aspire assez souvent à le faire, cela veut-il dire que nous devons avoir une attitude d'acceptation, ou de résignation face à ces choses qui sont perçu comme étant l'ordre des choses, ou alors quelle est la compréhension juste de l'expression "on ne change pas l'ordre souverain des choses?, quel est cet ordre?

Tout le monde aspire à un mieux être et tout le monde à sa propre idée « d'un monde parfait » avec ses connaissances ou ignorances. Le manque de recul, souvent égoïste, veut imposer au monde sa propre vision, en excluant les différences d'évolutions. Mais le mal est nécessaire au bien car sans lui il ne pourrait y avoir prise de Conscience et compréhension entre le lourd et le léger, le Vrai du moins vrai... D'où la Création. Sans cette dernière, nous serions encore dans la béatitude de l'ignorance.

L'ordre des choses, c'est accepter que dans une classe certains puissent être plus doué que d'autres et que le don n'est que la manifestation de certains mérites. Cet ordre, ce sont les lois qui découlent des Principes mon Hermaphrodite. L'ordre est partout et le chaos est tout ce qui va à l'encontre des lois.
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LE FEU INTÉRIEUR EST LA PLUS GRANDE DE TOUTES LES FORCES... (Tablettes de Thoth)