Fraternité : mode d'emploi

Salut à tous !

Je vous propose une petite réflexion sur notre fraternité : ce que ces forums représentent, ce que l'on peut en faire etc...

Si je vous parle de cela c'est parce que je me disait que cet espace peut fort bien être comparé à un "super calculateur", chaque participant amenant une part de sa puissance de calcul ce qui permet la résolution de problèmes qui n'aurait pas été possible tout seul... Cependant il y a évidemment les limites individuelles de chacun : non seulement la volonté de partage sans laquelle rien n'est possible mais surtout la capacité à travailler dans un sens commun en faisant preuve d'abnégation dans une juste mesure (la question qui se pose est donc "comment faire pour partager au mieux un point de vue individuel tout en restant dans une démarche commune ?").

Autre piste de réflexion : il n'aura échappé à personne que certaines sections possèdent un texte coloré (vert pour " Neter et Neterou" par exemple)n démontrant une certaine tonalité vibratoire. De mon expérience d'écriture sur ces fora (pas le magasin de parfum !) j'ai la conviction qu'il convoient un courant d'énergie vitale particuliers qui permettent d'en apprendre davantage suivant les appétences de chacun. Il suffit alors de lancer un sujet en liens avec ce que l'on souhaite connaître pour bénéficier d'une aide de la Hiérarchie sur un sujet donné. Bien entendu cette aide ne remplace pas le travail de structure et de transmutation en Connaissance. En d'autres termes, ce n'est pas parce que l'on bénéficie d'une aide providentielle que l'on est capable d'en faire bon usage ou que cela augmente notre capacité de discernement.

Enfin je me dis que de manière analogique cet espace d'échange doit avoir une signification, et je ne doute pas que ceux qui le peuvent suivront aisément ma pensée !

Lug a écrit:.
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Il me semble que la première utilité de nos forums est celle qui consiste à être l’atelier où chacun peut librement venir mettre, sur l’enclume des contradictions loyales, ses convictions afin d’en vérifier la pertinence et la solidité, ou le contraire et ainsi s’en débarrasser sans conséquence dommageable. Ceci afin de ne pas être obligé de le faire à l’extérieur de cet atelier, et auprès de personnes qui ne demandent rien, et peut être surtout pas que l’on vienne remettre en cause les fragiles certitudes sur lesquelles elles font reposer leur illusoire raison d’être, pouvant se démantibuler dès que l’on déplace ne serait-ce que le moindre petit caillou, chou, hibou, genou, de ce château de cartes...

Cet atelier peut aussi faire office de laboratoire expérimental, permettant de mettre en pratique, ne serait-ce que dans les tentatives de construire des pensées justes capables de résister aux assauts sparring-partners venant aimablement se prêter à cette expérimentation pour aider à la faire progresser.

Durant chacun de ces multiples exercices, il sera possible aux officiants, de démontrer leur rigoureuse préoccupation de mettre en pratique leurs vertus, notamment de loyauté, de sincérité, de discernement, de tolérance, d’objectivité, d’endurance, de simplicité, de modestie et de générosité en apportant les fruits de leur propre évolution, non pour se faire valoir, mais pour ne pas se contenter des acquis qui ne sont que des étapes sur le long chemin de la quête de la Vérité.  Tout ceci en donnant aux autres, d’une façon totalement désintéressée, l’occasion de tirer profit de ces échanges, gardant à l’esprit qu’une évolution n’est possible que si son rayonnement vient enrichir l’utilité commune.

Toujours partir de la base et construire petit à petit depuis ce qu'il y a de plus élémentaire.
Ton message, mon Lug, me fait prendre conscience que la base s'acquiert dans la manière de pratiquer et pas uniquement dans le sujet traité en lui-même. Garder toujours une forme simple non-seulement parce que c'est la simplicité qui permet l'accessibilité mais aussi parce qu'en définitive cette simplicité est sophistiqué.
Il est également vrai que la chose la plus simple, la plus essentielle que nous possédons ici est la liberté d'échanger dans un état d'esprit de Tolérance. Cette Tolérance encourage la sincérité et deviens un terreau fertile pour qui souhaite s'exprimer de la manière la plus simple et la plus sincère, en ouvrant son cœur aux personnes et en prêtant le flanc à la critique.
Réceptionner simplement dans la gratitude et faire le partage de ce qui à été acquis encore une fois de manière simple.

J'aimerais pouvoir dire dans le désintéressement mais je pense que je le fais pour le moment parce que ça me fait du bien et que j'ai la conviction que c'est "Bien" de le faire. Aussi sans doute parce que je souhaite aider autrui dans cette quête qui me semble si difficile et pleine d'embûches, en espérant sincèrement que ça puisse aider ceux qui me lise. En arrière-plan je pense que j’attends aussi de la gratitude et je pense que j’attends également de cette pratique qu'elle me confère une estime de moi que je ne possède pas encore. Autant de manières silencieuses et limitantes de se rattacher à la forme qui sont mise en lumière par une action exemplaire et lumineuse.

Notre Lug a parfaitement décrit l'outil fabuleux qu'est notre Fraternité.

Pour ceux qui participent le plus comme pour ceux qui participent le moins, nos fora permettent de s'imprégner du parfum de la Sagesse Immémoriale. Rien que le fait d'y penser, de visualiser son sceau, met dans certaines dispositions mentales propices à l'étude sérieuse.

Une tonalité vibratoire de cette nature doit nécessairement répondre aux exigences de rigueur, de rectitude du geste et de discernement favorable à sa manifestation. Cela dit, rien n'est imposé à personne.

Cela peut en revanche impressionner, puisque ces exigences sont constamment rappelées à celui qui prendra la responsabilité de participer à l'oeuvre commune. Si toutefois ces exigences ne devaient être parfaitement respectées lors d'un message, elles seront loyalement et cordialement pointées du doigt comme autant de failles ayant venu perturber la justesse et les vertus d'une pensée qui s'expose généreusement.

Ici pas de sectarisme ni de dogmatisme, c'est dans l'Ordre Souverain des choses que la pensée la plus juste en vertus l'emporte. Loin de voir la chose comme une malédiction, le chercheur de vérités sincère saura apprécier cette aide désintéressée de nature Providentielle comme une véritable bénédiction, ce qu'elle est en réalité.

Amusant de constater d'ailleurs comme le même phénomène peut-être porteur de calamités ou de trésors insoupçonnés selon la manière dont on le regarde.

Je me rend compte que j'ai beaucoup tendance à vouloir me servir des choses mise à ma disposition et que c'est un point qui fait directement tomber dans la psychologie intellectuelle.
Si effectivement nous essayons de nous rapprocher autant que possible de la tonalité vibratoire de la Providence, il nous faut agir à son image, dans le service. Parler de service désintéressé reste un voeux pieux tant qu'on ne fait pas l'effort d'épuration nécessaire et justement, comment savoir ce qu'il convient d'enlever quand on se pense parachevé ?

Lug a écrit:
Les seuls perdants ce sont les fatalistes qui restent sur le quai en regardant passer les trains croyant ne pas être ni capables ni autorisés à les prendre.

C'est tellement vrai... Le nombre de fois ou je n'ai pas fait un effort parce que je me disait que "je n'étais pas prêt" que "je n'en était pas digne". Mais alors quand le devient-on ? Simplement quand on cesse de croire que l'on ne l'est pas. La rectitude du geste est ainsi une pratique de consolation, car on peut alors faire de son mieux sans avoir le soucis de toucher la cible. Paradoxalement sans cette rectitude il est possible de ne jamais tirer.

Il est possible de faire une analogie du travail que nous effectuons en ces lieux avec le yoga profane. Celui qui est principalement dédié au corps physique.

Ce yoga consiste à parvenir à la maîtrise de son corps et de sa respiration par le maintien et la maîtrise de certaines postures. Dans les premières phases de sa pratique yogique, l'apprenti découvre ses qualités et ses défauts, dans le sens où il observe que certaines postures lui sont naturellement plus difficiles que d'autres.

Dans le cadre d'une pratique éclairée, ce dernier devra d'abord approfondir les postures de base qui lui sont le plus difficile afin de pouvoir dépasser ses limitations temporelles. Ceci se comprend bien car le corps est tel une chaîne de production. Donc, dans l'espoir de renforcer l'ensemble de cette chaîne, il faut d'abord renforcer les maillons les plus faibles. Renforcer les maillons les plus forts aura l'effet inverse sur l'ensemble de la chaîne en mettant plus de pression sur les maillons les plus faibles ce qui affaiblit de fait l'ensemble.

Il en est analogiquement de même pour le Yoga spirituel qui consiste à la maîtrise de son corps mental qui, pour rappel, contient et surpasse par sa synthèse les deux corps inférieurs que sont le corps physique et astral. Le Yoga spirituel est donc particulièrement difficile à maîtriser car il met à contribution les deux yoga inférieurs, physique et intellectuel. Il requière la totale coopération des deux corps inférieurs, ce travail préparatoire essentiel est ce que nous nommons l'analogie des contraires.

En travaillant sur les différents travaux qui sont à notre disposition, nous apprenons, sans toujours sans rendre bien compte, à maintenir différents états de consciences (postures), de haute teneur vibratoire, par la maîtrise de la pensée (chitta). Si dans le yoga physique on acquière une plus grande souplesse des membres, une posture plus juste dans la forme, un meilleur maintien du corps et une santé accrue, dans le Yoga spirituel, le développement de ces qualités correspond principalement à un élargissement de son champ de Conscience : La pensée devient plus juste et l'ensemble des sens du corps mental se développe (clairvoyance, clairaudience, intuition, mémoire et imagination).

Tout comme dans le yoga physique, il serait idiot de penser travailler sur son propre corps en ne faisant qu'observer la posture du maître et de ses disciples avancés. Si cette observation permet d'avoir en tête la bonne posture à maintenir, elle ne reste qu'une vague indication ne permettant pas de mesurer concrètement, et de par son propre corps les différents mécanismes occultes qui sont en jeu. Cette vision se concentrant sur la forme ne pourra jamais remplacer le travail intérieur. Ce pourquoi notre Lug expliquait juste au-dessus que : "Les seuls perdants ce sont les fatalistes qui restent sur le quai en regardant passer les trains croyant ne pas être ni capables ni autorisés à les prendre."

La fraternité nous permet de mettre à l'épreuve la cohérence de notre pensée et de rester en recherche constante de vérité. Cette amélioration constante est rendue possible par l'assimilation de nourriture spirituelles au fort niveau vibratoire, l'ensemble des sujets qui la constitue représente un corpus considérable de Connaissances et l'ensemble des fréquences des Consciences qui y participent représentent les différent "membres" d'une fraternité spirituelle occulte et bienveillante.

Le service que peut rendre tout membre de la fraternité est de partager les fruits de sa compréhension d'un sujet. Cette démarche est totalement libre et bénévole, elle permet par l'expression d'un point de vue personnel la compréhension accrue d'un point de vue. Le travail désintéressé que peuvent ainsi faire les membres est de se mettre au diapason les uns les autres en s'alignant chacun individuellement sur la plus haute fréquence qu'il leur est possible de percevoir. Dans ce cas l'ensemble de la communauté gagne en harmonie et en cohérence, reflétant de manière de plus en plus fidèle les Lumières spirituelles qui constitue sa réalité occulte.

Ce travail se fait évidemment par la maitrise de la matière la plus subtile qui est à notre disposition, je veux parler de la pensée. Afin de parvenir à l'harmonisation de plusieurs individualité distincte, chaque membre doit cultiver son individualité propre afin de faire en lui-même un premier travail d'harmonisation vibratoire sur ses plus hautes pensées présentent dans son corps spirituel. Ce n'est qu'avec la pratique de cette forme d'initiation que la Conscience peut commencer à servir efficacement notre fraternité.