Alchimie Taoïste

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Message par Taranis le Lun 21 Mai - 12:19

Cher tous,

Voila de nombreuses années que j'étudie le taoïsme et son alchimie et un de mes objectif était de parvenir à "lier" la dimension asiatique à notre vision occidentale de cette même discipline.
Le projet est assez conséquent, puisque la grande variété des termes de l'une et de l'autre peuvent créer encore plus de pistes d'égarement. Cependant en liant les pratiques et les Principes, il devient possible de voir quelque-chose d'harmonieux, de beau et de cohérent dans ces deux représentations de la transmutation vitale.

Je vais donc commencer par poser quelques bases ici qui me semble essentielles et toujours très intéressantes à méditer.

Le Principe de l'alchimie taoïste repose sur la concentration du point focal de la Conscience à certain endroits du corps, et à la transformation de l'humain par la modification de certains courants énergétiques dans les "méridiens". Le but premier de cette alchimie est de faire en sorte de retrouver la connexion que nous avions avec la nature avant le développement de notre personnalité / égo. C'est donc un retour vers la spontanéité et la sincérité, tout simplement. Ce qui va suivre est le fruit de mon expérimentation et je vais aller à l'encontre de certains auteur classique qui ont parfois été traduit de manière littérale, par des traducteurs qui n'était parfois pas pratiquant et qui avait par conséquent peu d'idée de ce dont ils parlaient.

La notion d'alchimie taoïste se base sur trois centre énergétiques appelés "dan-tien". Ces trois centres sont à considéré comme des "réservoirs d'énergie" autant que des points de connexion à certains Monde. Il est important de comprendre que si ces centres énergétiques sont les représentant d'énergie "intégrée" ou "finale" les points de concentration qui permettront la transmutation de l'énergie sont différent.

Ainsi nous avons trois "Dan-tien"
Le Dan-Tien inférieur, situé dans la région abdominale, ce centre est responsable de notre degrès d'énergie physique, et de motivation en quelques sorte. Lorsque ce centre est plein, nous avons envie de réaliser plein de choses durant la journée, nous sommes enjoués à l'idée de voir certaines personnes, de vivre certaines expériences. Lorsque ce centre est "vide" ou que l'énergie y circule mal, nous nous sentons mou, triste, sans espoir et "A quoi bonniste". On appelle l'énergie qui y réside "Jing", c'est à dire essence (au sens hormonal ou carburant), force génératrice (de nos cellules, de notre corps). Ce centre est considéré comme étant l'endroit ou résonne la "vitalité" ou la connexion au Principe vital (on retrouve la notion de troisième Logos).

Le Dan-Tien médian est dans la région du coeur, il révèle de la notion de conscience, c'est une énergie plus vivre, plus subtile que le Jing, on l'appelle Chi ou KI. Ce centre est davantage associé à nos émotions dans leur qualité, et à la perception de notre environnement (physique, émotionnel ou spirituel). Ainsi lorsque ce centre est "plein" nous avons conscience de milles petits détails ou chose qui nous échapperait autrement, nous remarquons sur le plan physique les corniches et les aspects particuliers d'une rue ou d'un lieu, nous avons conscience de l'état émotionnel dans lequel se trouve notre interlocuteur par la perception intuitive, souvent corrélé sur le plan physique par des micro-contraction du visage etc... A l'inverse lorsque ce centre est "vide" nous avons l'impression d'être enfermés, d'avoir peu de potentiel et notre perception de notre environnement est très restreinte, nous nous cognons dans les encadrements de porte, manquons de nous faire renverser par une voiture etc. Pour les taoïstes, ce centre est fort lorsque le coeur (qui est pour eux notre corps intellectuel) est en paix et qu'il n'est pas submergé par les émotions, ni par une joie ou une tristesse excessive. Ce centre est considéré comme étant le siège de la "Nature" (dans le sens de rythme, de cycles, de coordination et d'harmonie avec tout les êtres vivant), il porte le "sens" de ce que nous sommes.

Le Dan-tien supérieur est situé dans la région de la tête, il représente une énergie encore plus subtile et perméable que l'on appelle le "Shen" ou esprit. Ce centre est associé à notre capacité d'abstraction et à la faculté d'aller visiter d'autres royaumes. Lorsque ce centre est fort, nous avons la capacité à nous extraire de notre situation, à prendre du recul, nous avons un accès rapide aux Principes et aux archétypes. Lorsque ce centre est faible, nous sommes comme ballotés en tout sens, nous changeons d'avis et d'envie comme de chemises et nous perdons la clarté de ce que nous sommes et de nos objectifs. Centre est associé à "l'esprit" en tant que pureté, liberté et "raison" de notre existence. Si le premier Dan-tien est associé à la planète et le second au zodiaque ce centre est associé au étoiles plus lointaines et notamment à l'étoile polaire, celle qui reste fixe, qui donne un but déterminé (la Jérusalem céleste).

Vous l'aurez compris, si notre alchimie occidentale est un Yoga de la pensée, l'alchimie taoïste telle que je la comprend et la perçoit est un Yoga de l'énergie.

Si il est relativement aisé de comprendre intellectuellement à quoi corresponde chacun de ces centres, il est en général beaucoup plus difficile de parvenir à les maintenir de manière simultané dans un état d'alignement et de plénitude. de Nombreuses combinaison son possible, l'objectif étant de parvenir à un équilibre et une harmonie de ces trois centres ou aucun de prévaut sur les autres. On pourrait parler d'alignement de la conscience du corps, des émotions et de l'esprit, le tout sur la plus haute tonalité vibratoire.

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Message par Taranis le Mar 22 Mai - 14:38

Première étape : fixer l'esprit dans la cavité originelle.

Il existe un point dans le cerveau, situé entre les yeux et derrière les yeux sur lequel il convient de fixer son attention (Du point de vue anatomique moderne, la glande pituitaire est celle qui correspond le mieux à cette description). Le but est de parvenir à mettre le mental au repos et à retrouver la paix tout en gardant l'attention sur ce point du corps. Cette pratique doit devenir automatique et naturelle comme le fait de respirer. Il est intéressant de noter que lorsqu'on trouve ce point de concentration, les pensées et les émotions semblent se calmer d'elle-même progressivement.

Cette capacité à maintenir la paix et la tranquillité permet de renforcer le Shen, l'esprit en lui-même. On rentre progressivement dans un état où le rationnel et l'intellectuel cessent d'avoir une place prépondérante au niveau de la tête, ce qui permet de libérer l'énergie vitale qui était auparavant dilapidé.

Pour les taoïstes, l'énergie sexuelle est la plus puissante énergie du corps, et afin de parvenir à devenir un immortel (pas au sens physiologique du terme mais dans le sens sorti des cycles de la réincarnation) il s'agit de transformer cette énergie en force génératrice, puis en vitalité, puis en esprit. (Comprendre de restituer cette force au corps, puis de l'associé au sang, puis finalement au système nerveux). Généralement cette énergie est dépensée pour la jouissance, mais si on parviens progressivement à en changer le cours, alors elle est "retournée vers l'intérieure" vers la recherche de la santé et de la vitalité.

Afin de convertir cette énergie en force génératrice, il s'agit, tout en gardant son esprit dans la cavité originelle (la perception archétypale des choses, les Principes) de tirer l'énergie des testicules en passant par le périnée et en l'envoyant vers le Dan-tien inférieur. Afin de permettre cette transformation, la respiration abdominale doit être profonde et lente.

De ce que je comprend de cette étape, il s'agit en réalité de recueillir le "sang de Dragon" relatif aux pulsions sexuelle. Cela se fait en contactant l'énergie présente dans les gonades (Pour la femme il s'agit de la même manière de tirer l'énergie des ovaires vers le périnée puis vers le dan-tien inférieur). Cette capacité à transformer l'énergie est en réalité le fait de prendre conscience que nos désirs sexuels sont bien souvent déformés par le corps intellectuel et l'on va pouvoir ainsi "reprogrammer" son rapport au sexe.

De mon expérience cette pratique m'a vraiment permis de gérer plus facilement la notions de désir en général et d'effacer petit a petit les tendances fétichistes ou vicieuses. Petit à petit on retourne vers l'acceptation de son animalité humaine tout en souhaitant partager une présence, une complétude, une bienveillance avec autrui. Je trouve cette technique particulièrement intéressante pour les célibataires qui peuvent ainsi augmenter de manière particulièrement conséquente leur énergie et leur santé.

Le "Principe" caché derrière cette technique m'amène donc à penser que le premier œuvre, l'œuvre au noir, consiste à "recabler" le corps physique avec les sources éthériques qui sont les siennes, on cherche donc dans notre alchimie "Mentale" à supprimer toutes les scories du corps physique depuis ce dernier. (En d'autres termes on supprime les scories du Monde Physique qui empêchent la bonne circulation de l'énergie entre le corps physique, le corps intellectuel et le corps spirituel)

Par conséquent il me semble que l'œuvre au blanc consiste relativement simplement en la purification des trois corps mais depuis le Monde astral, et l'œuvre au rouge à la purification des trois corps depuis le Monde mental. Bien sûr cela relève encore la spéculation à mon niveau mais cela me semble se vérifier avec le temps.

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