La Fraternité d'Hermès
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Questions d'un Maître.

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Message par Trúc Jeu 9 Juin - 11:30

Tamas - Jeu Avr 30, 2015 10:37 am



Qu'est-ce qui caractérise la philosophie spirituelle des adeptes de l'hermétisme ?

Trúc

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Message par Trúc Jeu 9 Juin - 11:31

Setanta - Jeu Avr 30, 2015 7:12 pm
Tamas a écrit:Qu'est-ce qui caractérise la philosophie spirituelle des adeptes de l'hermétisme ?
De mon avis...

Ne pas nuire est ce qui les caractérise le mieux.

Apporter à chaque officiant qui en fait la demande, ce qui lui sera le plus utile. C'est à dire ni trop, ni pas assez.

Un Sens moral, une Rectitude de chaque instant s'interdisant le moindre écart de conduite pouvant nuire à un membre comme à l'ensemble du groupe.

Ils sont conscient de leur Responsabilité envers ceux qu'ils veulent servir, en haut comme en bas.

Leur vie reflète à chaque instant les savoirs et connaissances qu'ils ont acquit, ce qui est une autre forme d'enseignement à ceux qui savent observer intelligemment.

Ils se dévouent à Dharma avec Force et discrétion et fuient tout ce qui pourrait les mettre en avant.

Ils ne s'imposent jamais par la force physique ou intellectuelle, mais par la Force de leurs verbes justes et vertueux et savent se taire pour ne pas jeter de perles aux cochons.

C'est ainsi qu'il me semble pouvoir définir la philosophie spirituelle des adeptes de l'hermétisme.


Dernière édition par Petitruc le Jeu 9 Juin - 11:32, édité 1 fois

Trúc

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Message par Trúc Jeu 9 Juin - 11:32

Lilbudha - Jeu Avr 30, 2015 9:07 pm

Tamas a écrit:Qu'est-ce qui caractérise la philosophie spirituelle des adeptes de l'hermétisme ?

Ce qui me semble caractériser la philosophie spirituelle des adeptes de l'hermétisme est rassemblé en divers préceptes, s'imbriquant les uns dans les autres, formant ainsi la toile multidimensionnelle de leurs pensées mais aussi de leurs actes.

L'hermétiste semble établir sa philosophie spirituelle en s'aidant de la Foi éclairée par la Raison. Par l'observation scrupuleuse de sa Nature intérieure mise en rapport analogique avec l'Univers qui l'environne, celui-ci s'efforce de reconnaître les Lois structurelles de l'Univers par le biais de sa propre Conscience. Il semble donc s'appuyer sur ce qui est observable afin de découvrir l'envers du décor et qui n'est pour le moment pas perceptible pour ses sens. L'hermétiste est donc convaincu qu'il y a un sens à la Vie et s'efforce de le trouver, tout en vivant autant-que-possible en conformité avec les conséquences de ses découvertes.

Dans cette démarche, la tradition hermétique a reconnu un Divin Créateur unique tout en reconnaissant que lorsque celui-ci se manifeste, ses divers attributs forment différentes Divinités. L'hermétiste est donc fondamentalement monothéiste tout en incorporant le polythéisme dans une forme de structure pyramidale.

De par les observations de ses différents membres, la tradition hermétique a laissé à ses adeptes différents dogmes que ceux-ci devront valider par eux même lors de leur avancé sur le chemin de la Connaissance.

Ainsi l'hermétiste est convaincu que la Conscience est éternellement perfectible et que celle-ci est rattachée à une âme-de-vie, sorte de pensée du Divin Créateur. Une pensée émanant d'un être éternel est nécessairement éternel, ce qui pousse l'hermétiste à croire à sa propre éternité. Dans sa philosophie, la mort n'existe donc pas, ce qui a conduit ce courant philosophique à imaginer que la forme à laquelle la Conscience s'identifie dans le monde sensible se renouvelle, c'est la réincarnation. D'autre part, pour ces serviteurs du Bien, l'univers est la manifestation phénoménale de l'Esprit du Divin Créateur, la matière n'étant que de l'esprit densifié et l'esprit de la matière éthérée. Ce qui a conduit au concept de l'Hylozoïsme.

De tout ceci découle que chaque âme-de-vie a pour filiation le Divin Créateur lui même. Le Mal, d'après l'hermétiste se manifeste lorsque la Conscience, par ignorance, oublie cette filiation divine et le Bien, lorsque la Conscience reconnaît cette filiation et rayonne ainsi les vertus que celle-ci représente.

Bon, et comme il faudrait pas que je tente de faire entrer l'océan de mon ignorance dans un timbre poste, je vais pour le moment me contenter de cette réponse Smile

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Message par Trúc Jeu 9 Juin - 11:33

Sa-OusirJeu Avr 30, 2015 10:41 pm
Tamas a écrit:Qu'est-ce qui caractérise la philosophie spirituelle des adeptes de l'hermétisme ?
Son unicité
Son universalité
L'éternelle vérité de ses principes
Son But élevé et désintéressé
Son potentiel infini d'adaptation
Son pouvoir « co-créateur »
Son langage (analogique et numérique)
La beauté de sa forme
Son ordre équilibré et harmonieux (ou hiérarchie vivante)
Sa simplicité
La Joie, l'Amour et la Sérénité qui en émane subtilement
Sa transmission ininterrompue
Son caractère synthétique et causal
Le caractère en apparence caché et secret de son objet
Ses limites inconnues
Son aspect multi-dimensionnel
Son « positivisme »
Son respect du libre-arbitre
Son « tranchant »
Ses accès bien gardés et irréversibles
Sa subtilité
Le dessin de ses courbes Very Happy

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Message par Trúc Jeu 9 Juin - 11:35

Nurash - Ven Mai 01, 2015 5:29 am

Tamas a écrit:Qu'est-ce qui caractérise la philosophie spirituelle des adeptes de l'hermétisme ?

La fermeture hermétique de ses philosophes à toutes formes de vices et d'attracteur cupide dans un premier temps. Cette étape préalable est ce qui permet le philosophe hermétique de se libérer de ses passions et de ses propres travers.

Dans une plus large mesure, ce qui caractérise la philosophie des adeptes de l'hermétisme est, je pense, la responsabilité qui incombe à ceux qui ont connaissance des Lois. Si connaître les Lois c'est être Libre, être Libre c'est assumer la responsabilité de ses actes au regard de la Loi.

Une autre chose qui me semble caractériser la philosophie spirituelle des adeptes de l'hermétisme c'est l'intemporalité de ses principes et le fait de transmuter des savoirs en connaissances.

[synthèse, parce que je pars un peu en quenouille]
Si il fallait trouver un fil conducteur à tout cela, je dirai que c'est le principe de transmutation qui est au cœur de la philosophie des adeptes d'hermes. Faire en sorte que chaque pensée, parole et acte s'approche le plus possible de l'intemporalité et de la perfection du Divin créateur.

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Message par Trúc Jeu 9 Juin - 11:35

Lug - Ven Mai 01, 2015 11:43 am

Voilà une excellente question de notre Tamas à laquelle chacun des membres de cette aimable Fraternité a du cherché à y apporter une réponse la plus juste en vertus...

Je ressens, dans les premières tentatives, cette forte tentation de vouloir tout expliquer dans un seul post, l’océan dans un dé à coudre, ou le Mahabharata contenu au dos d’un timbre poste.

Fidèle à mon rythme d’avancement d’un pied devant l’autre, je commencerai par ce qui me semble le début de ce chemin.

L’hermétisme est une philosophie ésotérique qui repose sur le troisième aspect du Principe universel du Ternaire de la compréhension, à savoir : les sens Parlant, Signifiant et Cachant.

Le sens Cachant est celui qui n’est pas accessible aux facultés sensorielles, pas plus qu’aux facultés intellectuelles, il ne s’approche qu’en activant les Facultés spirituelles, celles qui sont en mesure de dépasser les limites du sens Parlant et du sens Signifiant. Pour ces sens, le Cachant est nécessairement occulte, insaisissable, impénétrable, impalpable, intangible, invisible et donc hermétique à leur entendement.

Le principe sur lequel repose l’hermétisme, est celui qui veut que tout ce qui existe, pour les sens Parlant et Signifiant, ne puisse exister sans ce qui ne leur est pas accessible : le sens intemporel Cachant, et qui n’existe temporairement pas pour les autres sens.

Si le sens Parlant est l’effet, le sens Signifiant en est la cause, et le sens Cachant son Principe universel. La philosophie spirituelle hermétique a donc pour dessein d’accéder à la Connaissance des Principes, réalité nécessairement abstraite, comme le sont les mathématiques pour la science physique.

Si le sens Parlant est le propre de la nature physique dense, le sens Signifiant sera celui de la nature intellectuelle, et le sens Cachant celui de la nature spirituelle. La philosophie spirituelle hermétique ne peut être accessible que si la Conscience est parvenue à se libérer des contraintes de sa nature physique dense, et des limites de sa nature intellectuelle asservissante.

Le sens Parlant utilise les mots dans leur aspect concret et premier degré. Le sens Signifiant utilise les mots dans leurs rapports intelligents et plus ou moins subtils avec les autres mots, le deuxième degré. Le sens Cachant utilise les mots et leurs rapports analogiques multidimensionnels, le troisième degré.

Le pain, pour le sens Parlant, est une nourriture physique qui active son appétit. Pour le sens Signifiant c’est aussi le processus qui va de la culture du blé à sa transformation en farine et, par une intelligente préparation, pour en faire du pain. Pour le sens Cachant, le pain c’est d’abord du Soleil qui est lui-même la quintessence de l’Énergie Vitale, la nourriture pranique la plus épurée, dont le pain, déclinaison abâtardie de cette Énergie Vitale en contient une faible partie.

Si le sens Parlant fait appel à l’instinct et les sensations physiques, le sens Signifiant fait appel à l’intellect raisonneur et émotionnel, tandis que le sens Cachant fait appel à la Foi (Faculté et non religion) et l’Intuition.

Ce qui implique un processus complexe de transmutations alchimiques entre le pratiquant et sa pratique, entre l’oeuvre et l’oeuvrant, entre le subtil et l'épais, le fixe et le volatile.

Il me semble que cette première démarche peut être fortement améliorée avant que de passer à la suivante.

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Message par Trúc Jeu 9 Juin - 11:36

Setanta - Ven Mai 01, 2015 3:20 pm

C'est, de mon avis, en oubliant que l'on est chacun, à son niveau, le maître de celui qui ne l'est pas (Dixit Lao-Tseu) que j'ai(on) séparé le Maître accomplit des autres qui ne le seraient pas.

Comme si une échelle n'avait que deux barreaux, un en bas et l'autre en haut, oubliant ainsi tous les barreaux intermédiaires. Neutral

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Message par Trúc Jeu 9 Juin - 11:36

Lilbudha - Ven Mai 01, 2015 3:26 pm

En reprenant le rythme du pas à pas, je vais prendre les premiers points que j'ai avancé afin d'en débobiner le fil des idées plutôt que de jeter des pelotes de laine ici et là.

Il me semble donc que l'édifice philosophique de l'oeuvre des hermétistes repose sur ces deux piliers que sont la Foi et la Raison. La Raison pour tout ce qui concerne le domaine du visible et du perceptible, par l'observation des causes et des effets. La Foi pour ce qui est du domaine de l'imperceptible par une extension de la Raison sur un domaine qu'elle ne peut appréhender, le domaine métaphysique.

L'une et l'autre se complètent et s'enrichissent mutuellement.

Il me semble que les premiers hermétistes ont trouvé une harmonie, une cohérence et un ordre dans le monde manifesté. Ils en ont déduit que celui-ci n'était pas chaos, réglé qu'il est par des mouvements cycliques et périodiques tels que les quatre saisons, les différentes lunaisons, l'alternance du jour et de la nuit, le cycle des étoiles etc. De par ces observations les adeptes de la philosophie spirituelle hermétique ont pensé qu'il existait des Principes qui structuraient l'univers. Ces Principes ne sont pas visibles mais agissant, de même que la nuit le soleil est caché mais sa chaleur et son rayonnement nous parvient.

Cette harmonie et cet ordre ont, il me semble, conduit les hermétistes à penser que la Source de l'Univers, par ses mouvements manifestés circulaires, traversant les même phases pour revenir aux même points devait être parfait (mouvement cyclique = Cercle, symbole de perfection) et éternel (le cercle n'a ni début, ni fin).

On remarque ici le processus de la Foi éclairé par la Raison. La Raison semble pointer du doigt un Principe et la Foi se projette à l'aide de cette base pour établir ce qu'elle ne perçoit pas encore ni ce dont elle ne peut être certaine. La Foi déplace la Raison en dehors de ses limites de perceptions, en dehors de ses certitudes. La Raison offre à la Foi une direction, un peu comme la mire d'un canon de fusil.

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Message par Trúc Jeu 9 Juin - 11:37

Tamas - Ven Mai 01, 2015 6:01 pm

Tu écris sur la philosophie hermétique, comme un anthropologue écrirait sur une civilisation disparue à partir de quelques vieux ossements fossilisés, le Lilbudha.

Ne serais-tu pas un adepte de la philosophie spirituelle hermétique ?

Si je compare ton dernier post à celui du Lug, ce dernier ne parle pas des autres (mêmes ceux qui sont les anciens sages de cette illustre tradition), mais d’un processus de pensées philosophiques qui manifestement est l’expression de sa propre conviction, et non une étude historique des faits et des personnages, ce qui nous ramène au savoir, et nous fait quitter les rivages lumineux de la Connaissance.

On ne peut parler bien de la philosophie spirituelle hermétique qu’en tant qu’adepte et après avoir fait qu’un (assimilé) avec cette tradition.

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Message par Trúc Jeu 9 Juin - 11:38

Tamas - Ven Mai 01, 2015 6:07 pm

Setanta a écrit:C'est, de mon avis, en oubliant que l'on est chacun, à son niveau, le maître de celui qui ne l'est pas (Dixit Lao-Tseu) que j'ai(on) séparé le Maître accomplit des autres qui ne le seraient pas.

Comme si une échelle n'avait que deux barreaux, un en bas et l'autre en haut, oubliant ainsi tous les barreaux intermédiaires. Neutral

C'est quoi le sens de ton message, le Setanta, un truc genre radio-Londres, les français parlent aux français : Les sanglots longs des violons de l'automne bercent mon cœur d'une langueur monotone ?

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Message par Trúc Jeu 9 Juin - 11:39

Setanta - Ven Mai 01, 2015 7:54 pm

Je vais sans doute en prendre plein mon grade mon Tamas, mais je n'arrive pas à me considérer comme un adepte, tout juste à peine comme un initié. Ce n'est que lorsque notre Lug à parlé de maîtrise du « ternaire de la compréhension », que j'ai compris avoir fait fausse route.

Donc, ta question me semblait ne concerner que les plus sages, les Maîtres adoubés par la Hiérarchie qui ont su démontrer une grande stabilité dans leurs verbes justes en vertus. Ceux-là même qui maîtrisent parfaitement le langage cachant. (J'ai même été surpris que le mot « adepte » ne prenne pas une majuscule, puisqu'il s'agit de « Maîtres ».)

Comprenant mon erreur d'interprétation du mot « adeptes » qui, si j'ai bien compris désormais, sont aussi des initiés, mon « radio-Londres » essayait d'expliquer que l'initié est aussi un maître pour celui qui ne l'est pas.

Le mot « Maître » n'est pas à cataloguer exclusivement comme adepte, mais il est aussi chez l'initié, l'adepte, l'ascète, l'Initié(I) etc...

Me suis fais-je mieux comprendre ?

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Message par Trúc Jeu 9 Juin - 11:39

Lilbudha - Lun Mai 04, 2015 2:01 pm

Mon Tamas, je ne crois sincèrement pas m'être servi d'une somme de savoir mais bien de mon propre ressenti. Ce que j'ai essayé de mettre en évidence à travers ce post est, entre autre, le caractère universel de notre philosophie spirituelle.

Le cheminement de pensée que je me suis efforcé de décrire, afin de conduire brillamment son imagination et donc sa pensée, à envisager la perfection et l'éternité comme des attributs du Divin Créateur me semble tout à fait intemporel et quiconque contemple ce qui l'environne et s'interroge sur les causes profondes et premières pourrait être conduit par sa raison vers ces mêmes pensées.

Ce qui m'amène à dire que ce qui caractérise et rassemble les adeptes de notre philosophie spirituelle hermétique est cette soif de Connaissances des causes premières (Principes).

Cette quête de vérités a pour panorama bien plus qu'une courte incarnation car celui qui s'intéresse à ce qui transcende ses limites de formes a nécessairement traversé un nombre relativement élevé d'incarnations tout en ayant fait l'effort d'extraire les connaissances nécessaires à son élévation. Celui qui n'est occupé qu'à survivre n'a que peu de temps pour s'intéresser à ces Principes. La quête de la Connaissance découle donc nécessairement d'une certaine forme de libération des contingences d'être les plus asservissantes (Merci la Providence).

Le véritable adepte de la philosophie spirituelle hermétique ne s'accommode pas des vérités générales de la normalité ambiante. Il va même bien souvent dans le sens inverse de ce type de pensées. Cette quête ne peut donc être entreprise que lorsque notre adepte gagne une certaine indépendance ( tout relative qu'elle soit ) de pensée par rapport à ses semblables de même complexion. De fait, il n'est pas un fanatique aveugle (mouton) mais pèse chacune de ses pensées (transmises ou héritées), faits et gestes dans les plus fines balances mises à sa disposition. Cette volonté de se gouverner soi même découle de l'intime conviction en la Puissance du Libre Arbitre et peut produire l'être humain dans le sens noble du terme.

Ainsi l'adepte est autant son maître que son élève, le chemin que celui qui chemine, la matière à transformer que le feu qui transforme.

Cette responsabilité, qui va de pair avec la liberté, le conduit à penser que chaque expérience, bonne ou mauvaise est une leçon de vie où il lui incombe d'extraire la moelle, cette Connaissance, vivante, n'a rien à voir avec les pensées d'autrui mais constitue la synthèse homogène de ses expériences d'apparences opposées et contradictoires.

La volonté d'être le capitaine de son navire et d'exceller dans son métier est, ce me semble, une des caractéristiques de notre philosophie.

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Message par Trúc Jeu 9 Juin - 11:40

Tamas - Lun Mai 04, 2015 3:12 pm

Belle tentative de narration discursive, le Libudha, mais qui n’est rien d’autre qu’un mémento de généralités vagues et sans grand intérêt pratique pour celui qui serait en mesure de le recevoir.

À moins, que cette narration ne soit faite que pour complaire au narrateur, mais là nous entrons dans une minuscule dimension qui n’offre qu’une seule place de disponible.

S’il est facile de suivre utilement le cheminement que nous propose le Lug, j’ai du mal à suivre le tien , et ton histoire de deux piliers, dans le dessein avoué de vouloir conduire l’imaginaire et la pensée de l’autre. Voilà qui entre directement en télescopage avec ce que tu dis plus loin concernant le libre arbitre, à moins que cela ne vaille que pour le narrateur et non pour celui qui prend la peine d’écouter. Dans le cas contraire il ne s’agit pas de conduire son imagination et sa pensée, mais de le laisser libre d’en faire ce qu’il veut, sauf à vouloir faire du prosélytisme autoritaire.

Tu prétends, dans ton précédent post, reprendre la démarche du pas à pas, ce qui me semble être la plus sage des résolutions, mais dès que tu reprends ta plume c’est pour tenter de nous embarquer directos dans la «perfection», «l’éternité», les «attributs» du Divin Créateur, la Raison, sans même passer par les sensations instinctives. Raison que tu accoles sans discernement à la pensée, alors qu’elle ne produit que de la réflexion, ce qui n’est pas du même tonneau.

Tu dis plus loin : que ce qui caractérise et rassemble les adeptes de notre philosophie spirituelle hermétique est cette soif de connaissances des causes premières (Principes). D’une part, tu sors complètement de la question posée qui ne concerne pas les adeptes, mais la philosophie spirituelle hermétique, ce qui n’est pas la même chose. Et d’autre part, tu décrètes que ce qui caractérise ces adeptes se ramènerait à ce seul dénominateur commun, capable de les définir universellement, qu’est la «soif de connaissances des causes premières (Principes). C’est oublier un peu vite les autres et innombrables critères qui les feront passer du plan physique au plan intellectuel, et si capacités, au plan spirituel et au plan éthérique.

Toujours cette manie des bottes de sept cents lieux.

Imagine, le Libudha, la tronche d’un interlocuteur auquel tu voudrais expliquer simplement et clairement, ce qu’est la philosophie spirituelle hermétique et qui recevrait pour réponse :

«la quête de la Connaissance découle donc nécessairement d’une certaine forme de libération des contingences d’être les plus asservissantes - avec en crise sur le râteau - (Merci la Providence)»...

Tout ça sans exemple pratique, sans commentaire intelligible, sans tenir compte de ce qui peut être assimilé ou non par l'autre, selon son état d'évolution.

Ceci confirme ce que je disais en début de ce post, le narrateur se fout de son ou ses interlocuteurs, il se saoul de ses propres expressions, et cette ivresse semble lui suffire.

Contrairement à ce que tu affirmes comme une vérité première, l’adepte s’accommode des vérités relatives et illusoires de la normalité ambiantes, puisqu’elles lui sont utiles pour rendre son langage, expression de ses pensées justes en vertus, le plus accessible à ceux qui n’en ont pas encore la pratique. Comme le dit le Lug, pour établir une communication avec les singes, il faut que l’homme apprenne à parler comme un singe, car tant qu’il parlera comme un homme, le singe n’y entravera que dalle.

Encore une dernière petite retouche, même s’il y en a beaucoup d’autres que je n’ai pas pris la peine de traiter, celle concernant ta phrase axiomatique : l’adepte est autant son maître que son élève.

Voilà une formulation imprécise et fondamentalement erronée, et qui peut avoir un effet d’égarement pour celui qui la reçoit brut de décoffrage.

L’adepte est le maître de son élève, car il en a les compétences et la responsabilité, mais il demeure l’élève de son Maître à l’écoute duquel il reste de plus en plus attentif. Si dans la première configuration du «maître et son élève», cela se situe sur un des plans du même Monde, dans la deuxième configuration "l’élève à l’écoute du Maître", cela ne se situe sur aucun des plans du même monde, mais sur d’autres plans d’autres Mondes.

Mais avant d’en arriver là, il vaudrait mieux reprendre les pérégrinations d’un pèlerin acceptant modestement son ordinaire et la sage démarche d’un pied devant l’autre, seul espoir d’arriver à un moment donné (état d’évolution de la Conscience) à la Compostelle céleste qui ne ressemblera à aucune des images pieuses qu'il a collectionné avant son rando.

Au tir à l’arc, qu’importe la cible, seule compte la rectitude du geste. Sans cette rectitude du geste, tu n’auras jamais la moindre chance d’atteindre ta cible, mais tu pourras éventuellement nuire à des observateurs qui en seront les victimes innocentes.

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Message par Trúc Jeu 9 Juin - 11:41

Lilbudha - Lun Mai 04, 2015 4:17 pm

Tu as vu juste encore une fois mon Tamas.

Je n'étais pas inspiré pour cette réponse et j'ai voulu tout de même sortir quelque chose par préoccupations égotiques. Le résultat est filandreux et sans goût et tes remarques le démontrent avec pertinence. Je ne savais comment aborder cette question de la meilleure manière possible et je pense que tes indications me permettront de trouver un meilleur angle d'approche. Je vais donc méditer sur la question, ta précédente réponse et tenter de faire mieux lors d'un prochain essai.

Je m'excuse auprès des membres ou des non membres de notre Fraternité. Ce qui m'a conduit à faire de tels écarts sur la rectitude du geste c'est principalement un désir de bien faire, d'être une sorte d'exemple. Je souhaitais continuer ce topic coûte que coûte sans avoir la patience de me laisser toucher par l'intuition et l'inspiration. De plus ce désir n'a rien à voir avec le service désintéressé.

J'ai donc fait une sorte de samligondis d'impressions intellectuelles (images pieuses) en pensant que cela pourrait passer, pour servir mes petits intérêts, en souhaitant créer l'illusion que ce n'est pas le cas.

La réponse n'est donc ni brillante, ni lumineuse, ni vertueuse, mais c'est un bon exemple de ce que l'on ne devrait PAS faire.

Merci mon Tamas.

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Message par Trúc Jeu 9 Juin - 11:41

Samirius - Lun Mai 04, 2015 5:04 pm

De la ou je me tiens.

Pour le profane, l'hermétisme peut repousser ou à l'inverse engendrer une fascination extreme les 2 précipices d'ignorance à eviter pour un pratiquant, expression que je préfère de loin à adepte.

Les principes hermétiques (occulte), peuvent être compris mais ne seront toujours pas intégré tant qu'il ne sont pas mis à l'épreuves dans la réalité et si possible dans les moindres actes du quotidien et encore il ne le seront qu' imparfaitement.
la lecture profane des textes hérmitique engendre des paradoxes mais qui peuvent toujours être concilié par la foi, le sens cachant ne s'apprhéende pas, il se dévoile de lui même à la conscience, par l'intuition spirituel, ce que beaucoup confondent avec l'instinct primaire, l'instinct primaire engendre peur et incompéhénsion pour le profane, pour l'initier celà ne dévient qu'une simple information au même titre que la douleur physique.

L'intuition spirituel elle, libère et modifie pronfondément l'état d'être qui deviendra plus apte à franchir d'autres épreuves encore plus grande afin d'épurer sa dette karmique, l'énergie appelle l'énergie et cette energie sera reçu en fonction des besoins et nécéssités pour l'initié afin de continuer son parcours.

C'est par cette seule condition qu'il pourra se targuer" (sans exclamation, sinon celà devient de la vanité et de la presomption outrageuse) d'être un noble et humble serviteur des oeuvres de la providence, pas avant, ni après. Tant que la pratique ne sera pas droite, constante, tempérante et avec grande industrie.

Fraternellement.

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Message par Trúc Jeu 9 Juin - 11:42

Hermaphrodite - Lun Mai 25, 2015 10:37 am

A la suite du post de notre lug et, conformement a la demarche du petipatapon qu'il nous propose, il me semble que la philosophie spirituelle d'un adepte de l'hermetisme se caracterise par une approche de la creation sur la base du Ternaire, du Septenaire et du Duodenaire.

L'adepte de la philosophie hermetique admet laCreation de Trois Mondes distinct mais analogue partant des plans les plus subtils aux plans les plus epais separe par des barriers infranchissables pour des modes de manifestations specifique a chaque forme de matiere, mais traverse par un Principe divin intelligent qu'elle (la philosophie hermetique) nomme la monade Conscience.

Cette Conscience est anime par une ame-de-vie qui ne se manifeste pas sur les plans les plus epais de la Creation mais confere a la Conscience des sens specifiques lui permetant d'attoucher et d'entrer en contact avec tous les plans des Trois Mondes conformement a son niveau d'evolution constituer par un patrimoine progressivement acquis.

Partant des plans les plus subtils de la Creation, cette Conscience se decline sur un mode Hierarchique numeral involutif (Cabbale) pour atteindre les plans les plus epais de la Creation afin d'entamer une remontee par un processus de redemption contituer par une demarche evolutive de transmutation, de transformation et de transfiguration alchimique de la matiere premiere (ses pensees) lui servant de base dans le cadre de l'epuration necessaire a sa reintegration (Ressurection).

Partant des plans les plus epais cette monade se manifeste d'abord dans le cadre d'un inconscient collectif instinctif propre a son vehicule d'incarnation le plus dense. C'est par une meilleure domestication de ses sens organiques que cette conscience parviendra se hisser dans son vehicule intellectuel et, c'est par une meilleure utilisation de ses sens spirituels que cette conscience parvienda a franchir la barriere de l'intellect en activant sa Foi et son intelligence intuitive pour se hisser dans son vehicule spirituel au sein duquel elle devra etablir une communication consciente et stabiliser avec son ame-de-vie afin de reintegrer son enveloppe etherique dans le Monde astral par l'activation de ses sens divins.

Etant dans l'incapacite de mettre la mer dans un de a coudre tout en restant coherent, je pense que cette premiere approche bien que caricaturale et schematique pourrait constituer une des caracteristiques de la philosophie spirituelle d'un adepte de l'hermetiste.

Puis avoir s'il te plait ton avis mon Tamas avant que de poursuivre l'idee. Que je me fais sur cette question.

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Message par Trúc Jeu 9 Juin - 12:07

Tamas - Mer Mai 27, 2015 3:25 pm

Puisque tu me demandes mon opinion, sur ta présente prestation, je commencerais par dire, l’Herma, qu’elle exprime une grande confusion d’un esprit qui n’a pas le sens de la mesure, et d’une conscience qui a manifestement un grossium problème de digestion.

Que tu prétendes te conformer à la démarche du lug d’un pied devant l’autre ( ce que je déduis de ta formulation «petipatapon»), c’était un judicieux préambule et une sage ligne de conduite, mais hélas! il y a encore plus de distance entre ta prétention et sa mise en pratique, qu’il y en a entre une coupe et les lèvres qui aspire à en absorber le contenu. Dès ta deuxième phrase te voilà partie dans le délire de la «création du monde, sur base ternaire, septénaire, duodénaire» et pourquoi pas pulmonaire.

La simplicité, soeur fidèle de l’humilité, n’est pas une vertu que tu accueilles en ton sein, ce qui est dommage grave, vu qu’elle t’apporterait le fouet de la pondération avec le claquement duquel tu pourrais faire comprendre à tes démons de l’ambition et de la vanité de paraître, de retourner s’assoir sagement sur leur tabouret de cirque pour qu’ils attendent paisiblement que tu les sollicites pour faire juste un petit tour de piste.

La philosophie, qu’elle soit intellectuelle ou spirituelle commence toujours par l’accumulation de réflexions et/ou de pensées. La philosophie spirituelle se caractérisera donc d’abord et avant tout par une conscience dont l’état d’éveil et de connaissances lui permettra de distinguer subtilement entre ta réflexion purement intellectuelle, d’un savoir ni pratiqué ni antérieurement mis rigoureusement à l’épreuve pour qu’il devienne une connaissance, ta connaissance, base de tes convictions.

Auncune des réflexions que tu avances dans ton propos ne sont ni pertinente, ni cohérente, et sont considérablement édulcorées en rapport de celles que tu as reçues et que tu as réussies a transformer en épaves.

Ne le prends surtout pas de traviole, l’Herma, mais je te dis le fond de ma perception, car elle met en relief ton absence de maîtrise des énergies avec lesquelles tu tentes de jouer à l’apprenti-sage ou sorcier.

Pas de pensée spirituelle fondamentalement juste, pas de vertu dans une volonté de clarté, de cohérence et rigueur, permettant à ceux qui te lisent, et au service desquels tu te dois d’être (Dharma), de recevoir la moindre richesse qui soit directement assimilable par leurs moyens, qui ne sont pas encore nécessairement au niveau de pouvoir décortiquer non pas une analogie subtile du sens Cachant, mais un épouvantable imbroglio de réflexions confuses qui s’efforce de marier la carpe et le lapin dans je ne sais quel dessein d’obtenir une carpin ou un lacarpe : des chimères.

Car, et c’est aussi ce que renferme mon propos que tu devras probablement lire avec moult attentions, l’adepte de l’hermétisme outre qu’il pratique le langage analogique, avec un poil plus de sérieux que ce que tu pourrais prétendre être capable de faire, il sait aussi passer du Parlant au Signifiant pour parvenir au sens Cachant des réalités subjectives abstraites et occultes qui ne sont accessible qu’à ceux qui sont amplement pourvus en matériels de philosophie spirituelle, et de très peu de polluants déchets de matériels de philosophie intellectuelle, celle qui ne sais pas faire autre chose que de bricoler l’assemblage de bribes de savoir suranné avec d’illusoires certitudes éculées pour, encore produire des chimères.

Si tu veux véritablement faire germer ces graines que nous offre le Lug, tu dois d’abord nettoyer le terrain dans lequel tu espères en faire germer et croitre en force et volume. Après, mais après seulement tu pourras préparer ton terreau fertile à la recevoir, et ensuite, mais seulement ensuite, lui prodiguer les meilleurs soins que te permettra tes connaissances, pour que puisse éclore les fruits qu'elles contiennent en contingence d'être.

C'est vrai quouah, faut pas mettre la carriole avant les bestiaux.

On ne construit pas des châteaux en Espagne avec quelques brindilles et des feuilles mortes, qu'il te dit le Tamas.

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Message par Trúc Jeu 9 Juin - 12:31

Lilbudha - Mer Mai 27, 2015 9:07 pm

Je vais tenter de répondre de nouveau à cette question en m'efforçant d'offrir une prestation qui serait complémentaire avec celle de notre Lug. Il me semble, en effet, qu'après avoir parlé du troisième aspect du Principe universel du Ternaire de la compréhension et de ses différents sens, nous pouvons parler du langage Hermétique reposant sur le Principe de Correspondance.

Un vieil axiome issu de la philosophie spirituelle et hermétique dit que, ce qui est en haut est comme ce qui est en bas et inversement. Celui-ci nous informe d'une correspondance entre les Principes, les causes et les conséquences. Ce qui signifie que nous retrouverons aussi cette correspondance entre le sens Parlant, Signifiant et Cachant.

Le langage Hermétique permet, lorsqu'il est maîtrisé, de passer de manière fluide et harmonieuse entre ces différents sens afin d'accroître le champ de ses connaissances ou de pouvoir offrir à une Conscience qui en ferait la demande, une possibilité d'élever sa connaissance des Principes (sens Cachant). Il est donc la clef de voûte permettant à l'ensemble de l'édifice hermétique d'être assemblé en un tout cohérent par celui qui en aurait, et les capacités, et la volonté.

Par exemple, prenons le mot : saoul.
Pour le sens Parlant, ce mot signifie simplement un état d'ivresse du corps physique et des modifications psycho-moteur que cela engendre.
Pour le sens Signifiant, ce mot peut signifier un trop plein de quelque chose et l'on pourra l'utiliser dans un autre contexte comme se saouler de son propre discours ou encore être saoulé par le travail.
Pour le sens Cachant, ce mot/concept évoque le Principe universel d'équilibre (juste milieu).

L'utilisation de ces différents sens à travers le langage Hermétique, pourra me conduire à produire cette phrase : tandis que l'ivrogne ronfle, le sage veille.
J'exprime par là l'idée que celui qui se saoul a quitté la voie de l'équilibre et sa Conscience est endormie (ignorance). Le sage, au contraire veille car il n'a pas quitté la voie de l'équilibre. Par cette phrase simple, nous trouvons donc différents degrés de compréhension pouvant satisfaire une Conscience à des degrés divers de son évolution.

Un autre exemple qui résume parfaitement l'utilisation du langage hermétique est cette phrase : Le sage montre du doigt la lune mais l'idiot regarde le doigt.
Ici, le doigt est la réalité exprimée par le sens Parlant et Signifiant, tandis que la lune est la réalité exprimée par le sens Cachant. Cette phrase signifie que les deux premiers sens, doivent permettre de conduire au sens Cachant ou encore, dit autrement, que l'observation des conséquences et des causes peut nous renseigner sur les Principes universels permettant leur manifestation. À condition de ne pas rester attaché au sens Signifiant et Parlant, mais de regarder la lune (sens Cachant). Pour rappel, le sens Signifiant et Parlant sont rattachés à la nature physique et intellectuelle de l'homme, alors que le sens Cachant est rattaché à sa nature spirituelle.

Le langage Hermétique, reposant sur le Principe de Correspondance, peut donc permettre de comprendre le message subtil et spirituel renfermé dans les rêves. Il permet aussi de pouvoir analyser le déroulement de ses journées afin d'y déceler certains messages qui seraient passés inaperçus pour les sens Parlant et Signifiant. Il est comme la clef multidimensionnelle permettant d'ouvrir à la Conscience les portes de la Connaissance.

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Message par Trúc Jeu 9 Juin - 12:38

Lug - Jeu Mai 28, 2015 10:32 am

Lilbudha a écrit:Par exemple, prenons le mot : saoul.
Pour le sens Parlant, ce mot signifie simplement un état d'ivresse du corps physique et des modifications psycho-moteur que cela engendre.
Pour le sens Signifiant, ce mot peut signifier un trop plein de quelque chose et l'on pourra l'utiliser dans un autre contexte comme se saouler de son propre discours ou encore être saoulé par le travail.
Pour le sens Cachant, ce mot/concept évoque le Principe universel d'équilibre (juste milieu).

Ton exemple aurait été encore plus pertinent, mon Lilbudha, si au lieu de partir d’un des effets qui se traduit par le mot : saoul, tu étais parti d’un mot plus évocateur d’une cause et qui est l’ivresse.

Ceci nous ramène à cet imperceptible décalage de la fusée sur son pas de tir, et qui lui fera rater sa cible dans l’espace de plusieurs millions de kilomètres.

Pourquoi l’ivresse, plutôt que la soulerie ?

Je l’avais évoqué dans le sujet : Anguruzuminabstafil.

Cela t’aurais permis d’arriver, pour le sens Cachant, non pas au Principe d’équilibre, mais à celui de l’extase que procure la pleine Conscience de l’Amour, cette universelle Énergie Vitale, dont les soufis ont fait leur Soma (vigne-raisin-vin), et la tradition Hermétique son Élixir de longue vie que l’alchimiste découvre en même temps que sa Pierre philosophale.

Et si l'Amour est Vie, il est donc mouvement, le contraire de l'équilibre, si tu vois ce que je veux dire... Wink

Ce qui nous ramène à la question que pose très habilement notre Tamas, sur ce qui caractérise la philosophie spirituelle des adeptes de l’hermétisme.

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Message par Trúc Jeu 9 Juin - 12:39

Lilbudha - Jeu Mai 28, 2015 1:56 pm

Au risque de te surprendre mon Lug... Je pense que tu n'as pas tort et même carrément raison Smile

Ici, j'ai fait l'écueil de partir d'un effet pour remonter aux Principes, j'aurais été déjà plus proche si j'étais parti de la cause de cet effet qui est l'ivresse. L'ivresse et la démesure conduisent à la soulerie. La soulerie est le pendant négatif de l'ivresse. Si seul le semblable connaît le semblable, partir du bien négatif(soulerie) pour arriver au bien positif(Principe) c'est indubitablement faire fausse route.

Je pense que c'est pour ce genre d'erreur que nous n'arrêtons pas de répéter ici que le plan physique du Monde Physique Dense(effet), n'est pas un principe.

Grâce à ton indication, je me disais que le Principe d'équilibre fait référence au Principe de Justice Divine, mais celui-ci ne peut s'appliquer que sur ce qui a déjà été mis en mouvement, afin de le réguler.

Dire que j'avais pensé au mot ivresse en rédigeant le message et en me remémorant le topic que tu prends la peine de partager de nouveau. Au lieu de cela j'ai pensé qu'il était plus pertinent de faire un clin d'oeil à notre Tamas lorsqu'il a utilisé l'expression : "se saouler de ses propres impressions."

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Message par Trúc Jeu 9 Juin - 12:39

Hermaphrodite - en Juin 12, 2015 2:36 pm

Tamas a écrit:... mon propos que tu devras probablement lire avec moult attentions...

Bonjour mon Tamas,

j'espère que tu vas bien.

j'ai fait l'effort de lire, lire et relire ton message et je me suis appliqué à voir quel en était la pertinence tant dans ma vie, tant subjective qu'objective.

Et, je dois à la vérité de dire que tu as vraiment raison et, ton diagnostique est comme un constat d'huissier.

Je tiens à te remercier pour ce qui est désormais perçu par mon entendement comme un signe d'extrême bienveillance à mon égard. je veux parler de ton analyse, mais aussi de ta façon de la véhiculer.

Tu as bousculer en moi ce qu'il fallait bousculer (ma cécité) et, tu m'as permis de regarder avec sincérité les champs de ma Conscience qui ont besoin d'être débroussailler.

Depuis quelques temps, je poursuis une phase de déconstruction, et je veux désormais être suffisamment vide pour recevoir ton enseignement à ta façon.

Je te remercie mon Tamas pour l'extrême bienveillance de tes propos, et je te saurai gré de continuer avec la plus extrême rigueur, à me donner la pleine mesure de mes Lacunes.

Ton jeune frère Hermaphrodite

Fraternellement

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Message par Trúc Jeu 9 Juin - 12:40

Tamas - Mer Juil 08, 2015 2:45 pm


Comment la Conscience parvient-elle à utiliser les énergies, selon les dispositions de chacun de ses trois corps de manifestation ?

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Message par Trúc Jeu 9 Juin - 12:41

Setanta - Mer Juil 08, 2015 7:54 pm

Tamas a écrit: Comment la Conscience parvient-elle à utiliser les énergies, selon les dispositions de chacun de ses trois corps de manifestation ?

Pour le corps physique, histoire de mettre un pied devant l'autre :

La Conscience répond aux besoins essentiels et énergétiques du corps physique dense au moyen de nourritures terrestres. Ces dernières, et pour la grande majorité, ne contenant que très peu d'énergie, mais elles viennent en complément d'autres sources plus subtiles tel que le rayonnement solaire. Le corps physique dense ayant surtout besoin d'eau puisqu'il est constitué de 70 % (au moins) de cette eau. En contrepartie, un corps en bonne santé est, comme on dit, un corps léger qui permet à la Conscience de s'élever plus facilement et sans trop d'obstacles à des corps plus subtils.

Mais ce corps physique dense reçoit aussi, qu'il me semble, certaines émanations du corps intellectuel. Par exemple, l'amoureux, (que le dicton fait vivre d'amour et d'eau fraîche), semble redoubler de vitalité bien que pendant plusieurs jours il est perdu l'appétit. De même pour le scientifique absorbé dans ses passionnantes recherches, ou le poète qui ne veut pas perdre le fil de ses intuitions. Étonnant de voir que ces mêmes personnages, dans le gouffre d'un désespoir, perdent autant l'appétit et n'ont plus la force de quoi que ce soit, au point même de les voir presque aux portes de la mort !

De-là, il semble évident que ce corps physique reçoit également toute l'énergie résonnante du corps spirituel. Ceci bien sûr lorsque la Conscience parvient à s'élever à ce niveau et qu'elle reçoit toute la vitalité des pensées les plus subtiles.

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Message par Trúc Jeu 9 Juin - 12:42

Domino - Mer Juil 08, 2015 8:59 pm

Sans développer plus avant pour le moment je dirais par sa Faculté d'assimilation qui se décline sur les trois plans.
Cette Faculté sur le plan physique utilise l'estomac;
sur le plan intellectuel nous aurons le cerveau;
Sur le plan spirituel l'assimilation est liée au Cœur Conscience, sans que je puisse développer cet aspect par manque de connaissances.
L'estomac et le cerveau me semblent analogiquement fonctionner de la même manière: digestion et séparation des aliments pour ne garder que ce qui semble profitable au corps concerné.
je préfère en rester là pour le moment bien que je perçoive une partie de tout le potentiel de la question mais comme le dit notre Setanta, un pied devant l'autre Smile

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Message par Trúc Jeu 9 Juin - 12:42

Lilbudha - Ven Juil 10, 2015 9:48 am

Tamas a écrit:Comment la Conscience parvient-elle à utiliser les énergies, selon les dispositions de chacun de ses trois corps de manifestation ?

En essayant de compléter ce qui a déjà été dit, la Conscience me semble utiliser les énergies par le biais des pensées qui transitent par chacun des trois corps de manifestation.

L'image analogique qui me semble le mieux correspondre à ce que j'en perçois est celui du pêcheur. Assise sur les rives du corps spirituel, la Conscience attentive et aguerrie sait, parfois simplement à la touche (impact énergétique, sollicitation extérieure ou intérieure etc..), quel type de poisson (pensée) se trouve au bout de la ligne, ses caractéristiques (portée spirituelle), son goût (qualité), sa façon de vivre solitaire ou en banc, espèce rare ou commune.

En fonction de ces Connaissances, elle peut ajuster le poids au bout de sa ligne afin de pêcher le poisson qui l’intéresse dans le cadre de son régime alimentaire, autrement dit, plus une Conscience progresse en Connaissance et plus elle est en capacité de choisir les pensées qui l'intéresse dans le cadre de son service désintéressé.

Dans cette optique, les énergies transitant par le corps physiques et qui se retrouvent sous la forme de pensées peuvent être aussi utiles que celles transitant par le corps intellectuel, cela dépend de l'instrumentalisation qu'en fait la Conscience.

Voici, histoire d'avancer pas à pas et sans rentrer dans le détail des dispositions des trois corps de manifestation, ce que je peux en dire pour le moment.

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